LA ILUSTRACIÓN.

                                             

Con La Ilustración Anthony Pagden continúa el camino emprendido en 2002 con La ilustración y sus enemigos. Dos ensayos sobre los orígenes de la modernidad, obra con la que pretendía identificar los valores de la Ilustración para defenderla de los críticos que la hicieron responsable de todos los males del mundo contemporáneo. Confiesa Pagden en el prólogo a la edición española de la obra que reseñamos que escribió La Ilustración y sus enemigos porque éstos habían conseguido ocultar el  aspecto positivo más significativos del proyecto ilustrado, que, a grandes rasgos, no fue otro que el de “fundar una ´ciencia´ absolutamente laica de la humanidad” (p. 12). Es decir, hacer uso de la razón y liberar al hombre de prejuicios, especialmente los religiosos; lo que Kant condensó en el lema Sapere Aude, o lo que es lo mismo: atrévete a usar tu propia razón.

Con esta nueva obra Pagden pretende demostrar que de todos los aspectos distintivos de la Ilustración el más constante y significativo fue “la concepción de una `humanidad` culturalmente diversa pero racialmente homogénea lo que hizo posible la evolución del ideal `cosmopolita` moderno” (p. 13). Este aspecto, el universalismo o cosmopolitismo, habría sido minusvalorado por los detractores de la Ilustración, quienes habrían centrado su atención en un solo aspecto, que si bien también era producto ilustrado no era ni el único ni el más importante: el sometimiento del universo humano a la razón científica. De hacer caso de estos críticos errados la Ilustración no hubiera sido más que una prolongación de la Revolución científica del siglo XVII y no hubiera tenido la influencia que tiene en el mundo actual: “(…) el mundo globalizado que hoy habitamos no habría existido jamás” (p. 13).

¿Por qué causa tanta polémica intelectual la Ilustración? Porque, según Pagden -y en eso, ni los críticos ni los partidarios parecen estar en desacuerdo- ejerció y ejerce una influencia profunda y constante en el mundo occidental, sea para bien o para mal. Los “valores occidentales” se ponen en entredicho cada vez más en el propio Occidente, y como éstos provienen de la Ilustración, el valor de ésta también se pone en duda y se señalan a la Ilustración y a la Modernidad como las fuentes de los terribles males de la humanidad que tuvieron su siniestra cumbre en la primera mitad del s. XX.  Esta idea -equivocada, afirma Pagden- obedece a un juicio unilateral por el cual el proyecto ilustrado se considera la imposición de la razón a la naturaleza y al hombre, olvidando el cosmopolitismo que tiene su origen, no en el supuesto de la razón compartida, sino de los sentimientos compartidos.

¿Pero qué era exactamente eso que dio lugar a tan vehementes discusiones? ¿Qué es la Ilustración? A responder a esta pregunta, a responder a sus críticos y a resaltar su aspecto universalizador dedica Pagden más de quinientas páginas que se ordenan siguiendo un hilo temático que dibuja la identidad del proyecto ilustrado en torno al concepto central de “sociedad humana universal”: negación del derecho natural (cap. 1); desvinculación de la religión y la ética (cap. 2); “desencantamiento” del mundo (cap. 3); aparición de las ciencias humanas y su autonomía respecto a la religión (cap. 4), descubrimiento del “otro”, del salvaje, del hombre natural (cap. 5); defensa del hombre “civilizado” (cap. 6), que es el paradigma a partir del cual proyectar la Gran sociedad cosmopolita (caps. 7 y 8).

El debate sobre la identidad de la Ilustración, como nos recuerda Pagden, empezó con la Ilustración misma, convirtiéndose en una asunto público y editorial de rápida expansión por toda Europa. Para captar la quintaesencia de la Ilustración veamos que decían de ella los propios ilustrados: suponía, según Kant, abandonar la minoría de edad del hombre, causada por el hombre mismo, y abandonar la incapacidad de utilizar el entendimiento sin la guía del otro. Por lo tanto, ser ilustrado equivalía a utilizar la razón y a ser crítico. Ilustración era el intento del hombre por emanciparse de cualquier autoridad, espiritual o mundana, de los dogmas y prejuicios, pensando por sí mismo: “El proyecto [ilustrado] consistía en demostrar la verdad irreductible de dos supuestos básicos que, desde entonces, han sido fuente de controversia. El primero dice que si bien la especie humana es única entre las especies animales, nada tiene que ver con la divinidad (…) La `ciencia del hombre` había de ser resueltamente laica. El segundo afirma que existe una `naturaleza humana` universal que puede ser entendida allí donde se encuentre” (p. 50). En opinión de Pagden, que insiste en este último aspecto, el universalizador, el objetivo de la Ilustración no era tanto someter la humanidad a la razón como crear el concepto de identidad humana universal. El principio más importante de la Ilustración, del que derivan todos los demás, es que todos los seres humanos no solo pertenecemos a la misma especie, sino que compartimos la misma identidad y pertenecemos a una sola comunidad, la humanidad, que pronto se convertiría en un concepto duramente atacado (De Maistre, uno de los primeros y más acérrimos enemigos de la Ilustración, dirá que jamás en su vida se encontró con el hombre, sino con franceses, rusos, italianos, etc.).

Pagden, al contrario de quienes han rechazado la Ilustración por considerarla esencialmente un exceso de racionalismo y cálculo, afirma que el cosmopolitismo se convertiría en base del nuevo concepto del orden social y político del mundo heredero de la Ilustración. No fueron sólo el dominio de las ciencias naturales y su correlato, el afán de dominio sobre la naturaleza, lo que definía el espíritu ilustrado; también, y en mayor medida, lo definían las que iba a denominarse después “ciencias del hombre” o “ciencias humanas”, basadas en el supuesto de una misma naturaleza compartida por todos los hombres. El error de los críticos de la Ilustración sería no ver esa doble vertiente o suponer que las ciencias sociales al mimetizar su método perseguían también los mismos fines que las ciencias naturales. En mi opinión, su error, mucho mayor y de más graves consecuencias que el señalado por Pagden, es la visión estrecha y reduccionista de la racionalidad moderna e ilustrada como puro afán de dominio.

Racionalidad, secularización y cosmopolitismo cobraron sentidos radicalmente opuestos: eran fuente de lo mejor o de lo peor. El “desencantamiento” del mundo se convirtió en paradigma de esta ambivalencia. ¿Acaso no era positivo para la sociedad europea, que se había desangrado en las guerras de religión (lo que demostraban, por otra parte, que una sociedad religiosa no era garantía de una sociedad ética), el proceso de secularización? No sólo lo era sino que, según Max Weber, era una tendencia imparable de la sociedad moderna ¿No era necesario, además de inevitable, terminar con el poderoso influjo de la religión y desterrar el poder casi absoluto de un grupo autorizado de intérpretes de la palabra divina? ¿No afirmaba Kant -con razón- que respecto a la cuestión de la minoría de edad la “materia religiosa” era las “más dañina y oprobiosa de todas”? Sí, afirmará más tarde Nietzsche, la religión es dañina porque debilita la voluntad. Y al tiempo que anunciaba la muerte de Dios tras larga agonía, denunciaba la desorientación y el sinsentido ocasionados por esa muerte, como ya habían hecho antes los tradicionalistas antiilustrados.

El cosmopolitismo también era susceptible de adquirir un sentido negativo: no era más que eurocentrismo apoyado en la seguridad y soberbia originadas, precisamente, en la racionalidad y la secularización, en el convencimiento de haber encontrado el camino y la “generosidad” de enseñárselo a los aun perdidos. ¿”Generosidad”, “enseñar”? También podría decirse “egoísmo” y “dominar”. ¿Quién puede negar lo evidente? El nacionalismo, el imperialismo, el racismo seudocientífico del siglo XIX, la vanguardia consciente guiando al pueblo alienado a su emancipación afianzando sus más que dudosos logros en el terror y, para rematar el cuadro, la nación más culta y educada, Alemania, enloqueciendo y demostrando que la educación y la cultura, por sí mismas, no eran la solución a los problemas de la sociedad que, por lo que creyeron los ilustrados, eran consecuencia de la ignorancia y la minoría de edad del pueblo. Sapere audio, aconsejaba Kant. ¿Para eso?

Los filósofos de la escuela de Frankfurt, casi todos alemanes de origen judío refugiados de la Alemania nazi, se dolieron y culparon de la tragedia  a la Ilustración y a la Modernidad. Adorno y Horkheimer culparon a la tecnología del mundo moderno y a las instituciones que lo habían hecho posible. Racionalidad y desmitificación habían acabado, como una enfermedad autoinmune, con lo que debería haber conservado.

También culpó a la técnica Heidegger, considerado como el más excelso pensador europeo. Apologeta de la “comunidad del pueblo”, “el suelo” y la “sangre”, guardó un vergonzoso silencio siempre que le preguntaron sobre el exterminio del pueblo judío (cosmopolita y desarraigado a la fuerza, sin suelo y desangrado) y cuando por fin, por una sola vez, hizo mención de él, comparó la matanza de animales en los mataderos industriales con la matanza industrial de seres humanos en Auschwitz. Gianni Vattimo, en la misma línea, afirmó que los asesinatos en masa perpetrados por los nazis no obedecieron, en último término, a trastornados criterios políticos e ideológicos, sino que su origen se encontraba en la existencia de la ciencia y de la técnica. Una manera quizá no muy sutil de exculpar al asesino, acusando al instrumento con el que mata. Decía Walter Benjamin que todo documento de cultura lo es también de barbarie. Heidegger y Vattimo lo confirman: altísima cultura y vil justificación de la barbarie.

Si insisto en el Holocausto es por lo significativo que resulta que los críticos de la Ilustración hayan responsabilizado de su suceso a la Modernidad y a la Ilustración. ¿No sería más bien consecuencia del espíritu antiilustrado? Quizá no fue la racionalidad técnica y el afán de dominio de la naturaleza por el hombre, lo que condujo al desastre. El sociólogo Norbert Elías (también alemán, también judío) analizó el proceso que culminó en el indescriptible estado de la sociedad alemana bajo el nazismo y distinguió la existencia de dos cánones de conducta en las naciones europeas de finales del siglo XIX y principios del XX que planteaban a los ciudadanos exigencias contradictorias: un canon moral de carácter igualitario (herencia ilustrada, añado) que otorga al ser humano como tal el valor supremo, y un canon nacionalista, procedente del canon aristocrático-guerrero medieval (de clara raigambre romántica y contrailustrada, añado) cuyo valor supremo es la colectividad, el Estado, la patria o la nación a la que el individuo pertenece y obligatoriamente debe subordinarse. Pues bien, el canon guerrero suponía el fracaso del canon ilustrado, y viceversa, y fue precisamente donde el canon ilustrado se había formulado con más claridad, en la Alemania de Kant, afirma Elías, donde la clase media burguesa, la más numerosa, activa e influyente de la nación, asimiló el ethos guerrero, el canon de conducta nacionalista. Así, el control individual de la conciencia se sustituyó por el control autoritario impuesto desde arriba (lo que supuso una vuelta al espíritu premoderno, pero con la técnica moderna a su disposición: un binomio letal). Control autoritario que cobró su máxima expresión, recuerda Elías, con la reformulación autoritaria (o tergiversación infame) del imperativo categórico kantiano por Hans Frank, ministro y gobernador general de Polonia: “Actúa de tal manera que el Fürhrer aprobara tu conducta en el caso de que tuviera conocimiento de ella”.

En cualquier caso, los críticos de la Ilustración, sobre todo los frankfurtianios, pensaron que fue la convicción ilustrada de que los seres humanos podemos superar nuestra triste condición gracias a la razón, la que habría llevado al colapso de la razón. ¿Fue un exceso o una falta de racionalidad? Ciento cincuenta años antes Goya había dejado un mensaje ambiguo en uno de sus grabados: “El sueño de la razón produce monstruos”. ¿Qué engendra lo monstruoso, la razón cuando pretende ir más allá de lo que le permite la realidad, o la razón que no obra porque está dormida? La primera mitad del siglo XX nos ha enseñado, mediante una excesiva y cruel lección, que han ocurrido las dos cosas. Lo cierto es que dos condiciones necesarias para la existencia del Lager y el Gulag son un estado totalitario con una capacidad casi total de coacción y también la pretensión de que un grupo de hombres pretendidamente sabios y benéficos, o al menos con buena voluntad, pueden controlar la vida política, social y económica, ordenando las fuerzas y capacidades de todos en orden a la consecución de una sociedad igualitaria, próspera y justa.

Ahora, recién empezado el siglo XXI, se considera a la “globalización”, heredera directa del cosmopolitismo ilustrado, el culmen del racionalismo eurocentrista (incluyamos en dicho término a todo Occidente) que desprecia las diferencias culturales y a la naturaleza en nombre del progreso y de la ciencia. Se acusa de hipocresía a quienes dicen “civilización universal” en lugar de decir “imperialismo occidental”, a quienes pretendiendo exportar la democracia sólo pretenden importar riquezas. Y algo de eso habrá, sin duda: ¿a qué idea, por pura y noble que sea, no la ha ensuciado el interés?

Pagden defiende que en el corazón del proyecto ilustrado  encontramos el intento de definir lo que une a la humanidad, lo que la define, dentro de las diferencias obvias reconocibles entre culturas. Debemos, pues, actuar social y políticamente a partir de ese mínimo compartido. Por ejemplo, sobre la plena igualdad entre hombres y mujeres, dice Pagden que es “(…) una de las herencias de la Ilustración que todos (o casi todos) asumimos en la actualidad. Hoy nadie aplicaría el adjetivo “civilizado” a un pueblo, a una cultura, una ley, una religión que se negara a reconocer a las mujeres los mismos derechos legales que a los hombres, que practicara la infibulación (considerada ya en el siglo XVIII un signo de barbarie), que les prohibiera conducir, les negara una educación igual a la de los hombres o las obligara a desfigurarse llevando ciertos atuendos en público” (p.297). Lo que supone asumir cierta distancia respecto del relativismo cultural. Como advierte David Alvargonzález, una cosa es admitir el principio democrático, hijo de la Ilustración, de la igualdad entre los hombres y la validez de todas las conciencias, como principio indiscutible de una sociedad política, y otra cosa trasladar ese principio al terreno de las relaciones entre culturas, etnias, etc., es decir, aceptar el “relativismo cultural”.

Nuestra  civilización, heredera de la Ilustración, debe aceptar la pluralidad de valores y aceptar asimismo que estos valores siempre se encontrarán en conflicto, pero, como dijo Max Weber, no se puede aceptar un ingenuo pluralismo que pueda devenir autodestructivo. Es decir, debemos mantener posiciones firmes, defendiendo principios esenciales frente a posiciones de diversa índole que, alimentándose y aprovechándose de la tolerancia que desprecian, pretenden imponer la intolerancia. Esos principios esenciales son los que hemos heredado de la Ilustración y los que, sostiene Pagden, merece la pena preservar. “Este libro no quieres ser un panfleto político ni una homilía moral [sino] una reflexión sobre lo que el presente le debe al pasado” (p. 30). En efecto, su libro no es un panfleto ni un sermón; es una obra repleta de información enriquecedora y útil para reflexionar sobre la conveniencia de mantener los principios políticos y morales heredados de la Ilustración.

La Ilustración. Y por qué sigue siendo importante para nosotros. Anthony Pagden. Alianza editorial. Madrid, 2015.



José Javier Villalba Alameda