UN PUNTO DE ENCUENTRO ENTRE LA FILOSOFÍA; EL PSICOANÁLISIS Y EL BUDISMO ZEN

Escrito por Luis Roca Jusmet

                                                                                              

 Este artículo pretende establecer un punto de relación entre tres tradiciones, que son heterogéneas pero que pueden llegar a un punto de encuentro. Pero lo primero que quiero hacer es desmarcarme de cualquier forma de sincretismo, lugar de confusión habitual en que nos ha colocado la subcultura New Age con respecto a estos temas[1].

 Para ser rigurosos empezaré precisando lo que significan para mí estas tres tradiciones y delimitando en qué me voy a centrar en cada una de ellas. Entiendo por budismo las prácticas que se originan a partir de la aparición de un personaje histórico que es Buda; pero me centraré específicamente en la Escuela Soto Zen y más específicamente en Taisen Deshimaru. El psicoanálisis tiene también un origen, un padre fundador que es Freud y aunque después de su muerte las escuelas se multiplican considero a Jacques  Lacan cómo la figura más interesante para esta investigación. La filosofía es más difícil de delimitar pero la plantearé cómo un invento griego continuada en Europa hasta la globalización actual. Los filósofos a los que me referiré serán Pierre Hadot y Michel Foucault.

  En este artículo intentaré trazar en primer lugar un panorama histórico sobre el intento de establecer un vínculo entre las tres disciplinas. Mi hipótesis es que este proyecto fracasa por un mal planteamiento, que es el intento de establecer un diálogo desde el discurso teórico, es decir, desde lo que dicen cada uno de ellos. La imposibilidad viene dada porque se quiere homogeneizar discursos heterogéneos. Mi propuesta es la de encontrar un espacio común planteado desde el punto de vista de la práctica, en concreto desde la ética. Entiendo por ética un arte de vida que propone un trabajo interno que nos permite transformarnos y transformar nuestra vida.

 Incluyo aquí un video en el que hablan Taisen Deshimaru, Jacques Lacan y Michel Foucualt. No me interesa lo que dicen sino lo que muestran a través de su cuerpo :la voz, el gesto, la mirada. El cuerpo somos nosotros, a través de él se manifiesta el espíritu. La ética es entonces esta transformación espiritual del cuerpo. Las prácticas son las del cuerpo, que no es una superficie corporal, que es una estructura dinámica, viva, que se expresa de manera singular en cada cual.

EL DESEO Y EL PLACER

Diótima, en el Banquete de Platón, dice que el deseo es hijo del recurso y de la carencia. 

Esto quiere decir que no queremos nunca lo que tenemos, sino lo que nos falta. El hombre satisfecho sería un hombre sin deseo. Pero el recurso estaría en el empuje vital del deseo, que nos impulsa a vivir y a querer. El deseo nos desborda, nos arranca de la apatía.

APOSTANDO POR LA VIDA : NIETZSCHE CON SPINOZA Y CONTRA CIORAN

 Escrito por Luis Roca Jusmet

  NIetzsche y Spinoza son dos filósofos que se presentan como antitéticos a nivel de manual. Nietzsche y Cioran son, en cambio, dos filósofos que parecen presentar secretas afinidades. Muchos son los lectores que siente fascinación por ambos. El filósofo contemporáneo Clément Rosset es un paradigma. Pero Nietzsche y Cioran son incompatibles, mientras que Nietzsche y Spinoza son mucho más afines en su ética. Hablo de ética y no de política. En este campo Nietzsche tiene una concepción jerárquica y antidemocrática, es antiigualitario. Spinoza, en cambio, defendía la democracia radicalmente. Es el sistema político que desarrolla todas las capacidades, todas las potencias. El hombre es un esclavo cuando se somete a sus pasiones o cuando lo hace a una Autoridad. La democracia conduce a seguir las leyes que la comunidad como conjunto ha decidido. Spinoza es, en este sentido, muy superior a Nietzsche. Cioran es, en cambio, un escéptico conservador en la política, aunque tuvo afinidades juveniles con el fascismo.

 Nietzsche se refiere a Spinoza de manera ambivalente, que no es poco. No es poco porque Nietzsche quiere derribar ídolos y no perdona a nadie : normalmente lo descuartiza. Que reconozca lo que tiene de bueno es ya un síntoma de respeto por parte de Nietzsche. A veces se ríe de Spinoza porque no soporta su ideal de conocimiento basado en el Amor de Dios. Aquí Nietzsche, cegado por su agresividad contra cualquier forma de deísmo, cae en la trampa y no es capaz de una lectura más sutil. Pero en su correspondencia Nietzsche señala lo mucho que le une a Spinoza. Deleuze fue el primero en unirlos.

EL HOMBRE ES POLVO PRENDADO DE FANTASMAS

" Polvo prendado de fantasmas, tal es el hombre : su imagen absoluta, de parecido real, se encarnaría en un Quijote visto por Esquilo..."

   En el Breviario de podredumbre) en el fragmento titulado “Le mesonge immanent” escribe Cioran : Une poussière éprise de fantômes,- tel est l'homme: son imatge absolute, idéalement ressemblante, s'incarnerait dans un Don Quichotte vu part Eschyle... " ( Polvo prendado de fantasmas, tal es el hombre : su imagen absoluta, de parecido real, se encarnaría en un Quijote visto por Esquilo..." )
 El aforismo, genial y certero, me abre un horizonte reflexivo muy rico.

El hombre no es "sino la quintaesencia del polvo" dice Hamlet a Rosencranz y a Guildnsteirn frente al esplendor del Universo, del cielo y de la tierra. El polvo no tiene ni la noble solidez de la roca ni el ligero fluir del agua. Es un materia que se disuelve, que se pierde sin eliminarse en un movimiento circular. Ciertamente la dura frase bíblica "Polvo eres y en polvo te convertirás" nos sugiere esta inconsistencia humana tomada en sí misma. Pero para Cioran no hay un Dios que nos redima, seguimos siendo lo que somos, que es nada. Este maldito yo, por usar una certera expresión suya, no es nada. Ni siquiera es la Nada que los budistas nos ofrecen como un horizonte de salvación. Nadie nos salva ya, el mal está hecho : hemos nacido.

Solo nosotros nacemos, solo nosotros morimos. Los animales aparecen y desaparecen en este polvo que ni se reconoce como tal. Pero nacer implica la idea de algo, de alguien, es la conciencia que se materializa. Nuestro sistema nervioso, hipersensible, genera esta conciencia que no es otra cosa que un suponerse separado, que un desarraigo radical con la Naturaleza. Nacer es ser diferente y es esta diferencia la que nos condena. Morir es la idea que nos atraviesa, es el horror que nos espera. Somos algo y esta es nuestra desgracia porque nacemos, primero biológica y después simbólicamente cuando nos hacen entrar en el orden del lenguaje y de la ley. Algunos ilusos hablan de contrato social cuando lo único que hay es un nacimiento y una socialización violenta.

Ni más ni menos : el resto son palabras, consuelos, engaños que nos taponan la idiotez de lo real como diría un admirador de Cioran, Clemence Rosset.

Globalización. Formación. Europa y su legado.

Autora Ana Azanza

En este vídeo Sloterdijk trata el tema de la globalización, entendida en el sentido propio, globalización se da cuando se hace del mundo un todo esférico, un globo. Así los presocráticos, los filósofos griegos y en especial los estoicos que pensaron el mundo como un todo y se dieron por satisfechos. Habían encontrado el “truco” de Dios, cómo funciona el mundo y cómo Dios actúa en él, su entusiasmo dio lugar a la llamada ilustración griega. La inteligencia humana como sucursal de la divina. El modelo de la esfera como representación lógica y racional de la totalidad conforma la primera globalización.

Hubo que esperar siglos para que algunos intrépidos europeos, casualmente españoles y portugueses, se pusieran a construir barcos e hicieran posible dar la vuelta a ese “esfera”. Ellos proporcionaron la prueba fehaciente de que lo del “globo” no era sólo una construcción intelectual. Pero las primeras circumnavegaciones fueron una aventura demasiado arriesgada como para repetirlas alegremente. La segunda globalización dejaba la enormidad de la tierra en su punto.

La tercera y actual globalización, se caracteriza por introducir velocidades inhumanas en el mundo humano, y por lo que no sin cierta ironía descubre Sloterdijk, hoy todo el mundo es vecino de todo el mundo. No sabemos muy bien las consecuencias que se van a seguir de esta situación de vecindad global.

Consideraciones sobre la educación, la formación o “Bildung” alemana, y cómo esa formación se incrementó y difundió en Europa con instituciones inventadas para hacerlo a partir del siglo XVI. La formación está en el centro de nuestras sociedades modernas. La formación que da lugar al “estar en forma”, obsesión de nuestro mundo. Es difícil el juego de palabras que hace Sloterdijk en español por la diferencia “ser” y “estar”. “Ser” se ha convertido en “estar en forma”, en francés e inglés, el verbo es el mismo y el juego de palabras queda más redondo, de “être” hemos pasado a “être en forme”. Alude por supuesto al “souci de soi” foucaultiano.

El tema del crédito que no se puede devolver es dolorosamente actual. Las culturas sobreendeudadas favorecen la visión apocalíptica de las cosas. Esa visión crece en especial en los países islámicos que sueñan con el Apocalipsis de Occidente. Inquietantes pronósticos de Sloterdijk sobre las promesas de felicidad para los africanos que ven la prosperidad en la televisión sin poder disfrutar de ella.

Rémi Brague por su parte, se centra en Europa, su “ser” histórico, su misión ya cumplida de crisol de culturas y fermentación del pensamiento antiguo. No comparto su visión negativa de su propia generación, la de la posguerra, ni la visión de Europa como un estudiante poco capacitado que si hace horas extra es capaz de llegar a algo. Tampoco me parece muy justo decir que es la iglesia la que empujó al nacimiento del poder civil independiente de lo religioso. Cuando los papas medievales querían monopolizar lo sagrado, defendían su propio territorio de ingerencias.

Compara las grandes civilizaciones de la Edad Media, la curiosidad que ha caracterizado a Europa antes que a nadie por los demás pueblos y culturas. Los sucesivos renacimientos europeos han sido posibles por haber guardado esa herencia griega y judía.  España como lugar de transmisión jugó su  papel en la Edad Media con los traductores de Toledo.

La separación de lo político y lo religioso, de lo práctico y lo religioso la ve Remi Brague como una aportación del cristianismo. Incluso cuando Constantino lanzó como él dice su OPA sobre la iglesia hubo resistencias al poder político en los monjes que se retiraban al desierto. 

EL CAPITALISMO EMOCIONAL : EVA ILLOUZ

   La sociología cualitativa proporciona hoy al ciudadano crítico elementos fundamentales para entender la sociedad contemporánea. Al lado de los más reconocidos ( Wallernstein, Sennett, Bauman...) hay sociólogos más jóvenes pero que han desarrollado ya una actividad imprescindible. Entre estos destaca Eva Illouz, nacida en 1961 en Marruecos pero profesora de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Su línea de investigación pasa por lo que podríamos llamar la sociología de las emociones. Hay dos titulos, publicados igualmente por Katz ( Intimidades congeladas y La salvación del alma moderna) que serán la base de estas reflexiones.

    Es interesante entender el sentido crítico que tiene este libro. No es crítico en el sentido de hacer una crítica desde un criterio determinado sino que lo es en el sentido de mostrar lo que hay detrás de un discurso ideológico, que en este caso es el terapéutico. No se trata de volver a la distinción absoluta de un Althusser cuando contrapone ciencia a ideología pero sí de recoger la posibilidad de un análisis racional y empírico que muestre lo que un discurso oculta. Como socióloga de mirada amplia trabajará materiales diversos, que van desde lecturas de textos hasta entrevista y, por supuesto, trabajo de campo. Se trata de distanciarse así de aquello que al presentarse como evidente nos atrapa sin posibilidad de crítica. Eva Illouz se presenta como una socióloga de la cultura que no quiere ser una "maestra de la sospecha" ( al estilo de Foucault) sino una estudiosa del modo como el lenguaje de la terapia ha reformulado la identidad contemporánea, constityéndose a la vez como teoría y como práctica. Teoría que es utilizada para entendernos a nosotros mismos y a los otros y práctica que nos dice lo que debemos hacer. Pero no son sólo los usos individuales los que hay que analizar sino sobre todo la manera como este discurso y sus efectos han invadido las instituciones ( empresa, escuela...) y en conjunto a toda la sociedad. Es lástima que la autora no utilice una noción, la de imaginario, que podría ser clarificadora en este sentido.
  
   La autora formula una hipótesis interesante : las ideas más exitosas ( como el psicoanálisis) son las que encajan en la vida social dando sentido a las experiencias contemporáneas; proporcionan una guía delante de situaciones sociales conflictivas y son institucionalizadas y puestas en circulación por las redes sociales. Es decir, que hay un abordaje pragmático ya que son las que nos ayudan a hacer cosas, es decir a encararnos con cuestiones prácticas y darnos pautas para resolverlas. Aquí hay el aspecto positivo de una noción althusseriana de ideología tal como la recogía Terry Eagleton : la ideología es básicamente operativa. Otra hipótesis metodológica es que los cambios culturales reciclan el viejo material cultural y coexisten con él. La pregunta específica que se hace la socióloga es de qué manera este nuevo discurso terapéutico rearticula creencias anteriores. En todo caso hay que remarcar que, como buena socióloga, Eva Illouz no solo delimita la temática y la temporalidad de su estudio sino también el espacio. En este sentido la sociedad de la que habla es EEUU pero no hemos de olvidar su papel hegemónico cultural en la sociedad capitalista globalizada y como este discurso terapéutico del que nos habla es cada vez más dominante en nuestra sociedad y especialmente en las instituciones educativas. 

LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE LA ANTIGUEDAD. EL DEBATE ENTRE PIERRE HADOT Y MICHEL FOUCAULT

   Desde perspectivas y trayectorias diferentes dos filósofos franceses, Pierre Hadot y Michel Foucault han intentado extraer lo que podemos aprender de las escuelas filosóficas grecorromanas. Nacidos con pocos años de diferencia (Hadot en 1922, Foucault en 1926) hasta muy tardíamente no coincidieron en sus intereses. La muerte prematura de Foucault malogró un debate que podía haber sido muy fructífero. Mientras las referencias de Foucault a Hadot son puntuales y académicas, Pierre Hadot formula tras la muerte del anterior una crítica respetuosa pero clara a su planteamiento. Sin duda hay un debate de fondo muy interesante sobre la manera como ambos defienden la filosofía como forma de vida y en cómo interpretan a los antiguos según sus diferentes perspectivas. El debate que filosóficamente sería posible y fecundo se vuelve imposible. Es curioso comparar cómo trayectorias tan diferentes pueden converger en la madurez, a partir del interés mutuo que manifiestan a partir de 1980 (Pierre Hadot tiene 58 años y Michel Foucault 54). Foucault apoyará en este momento la candidatura de Pierre Hadot para la cátedra del College de France, que por cierto conseguirá.

    Las vidas de Pierre Hadot y de Michel Foucault, a pesar de ser de la misma generación y de un origen social relativamente similar (familias conservadoras de la pequeña o mediana burguesía) radicalmente diferentes. Hadot tiene un carácter estable y una vida relativamente convencional mientras que Foucault tiene una personalidad difícil y tortuosa y una vida bastante inestable, moviéndose siempre en los límites de la transgresión. Pero en la madurez Foucault parece buscar la serenidad que Hadot, por su parte, ya parecía haber encontrado.