La fuerza mágica de la muerte según Hegel

Si tuviera que decir en pocas líneas cuál es la concepción hegeliana de la muerte, diría lo siguiente:
Tener conciencia de la muerte no significa sólo tener la certeza de que vamos a morir, sino comprender que la muerte es constitutiva de nuestra conciencia.
Dicho de otro modo, tener conciencia de la muerte implica comprender que la muerte no es algo que nos espera al final del recorrido de la vida, sino que nos hace ser lo que somos.
Para mayor claridad consideremos lo siguiente:
A diferencia del animal, y por supuesto del vegetal y el mineral, los humanos no somos seres dados. Nuestra naturaleza no está definida de suyo. Ya que nuestra naturaleza se define, entre otras cosas, por nuestra apertura e inacabamiento.
Así, el hombre no es un ser natural; no es un ser dado; el hombre es un ser cuya naturaleza consiste, justamente, en llegar a ser. Llegar a ser lo que era, pero lo era no de manera inmediata, ya dada, sino como finalidad a realizar.
Y esa finalidad puede quedar truncada. Ya que el humano puede fracasar en ser; puede perderse a sí mismo. Los animales, en cambio, no fracasan ni se pierden a sí mismos. Los animales padecen, por supuesto, pero son siempre lo que son hasta que mueren y dejan de serlo. A los animales, como al hombre, al vivir les va la vida, lo que no es poco, pero a diferencia del hombre no deben llegar a ser lo que son, no les va el ser.
Eso, la posibilidad y necesidad de llegar a ser, es lo que expresan intuitivamente tanto el hombre común y mundano como el hombre religioso cuando dicen 'estamos aquí, en el mundo, para algo'.
Incluso en un nivel prosaico y cotidiano se pone en juego esa intuición. Por ejemplo en los padres que le dicen a su hijo adolescente (sabemos que los adolescentes suelen vivir en la inmediatez propia de su edad y su entorno) que debe prepararse para 'llegar a ser alguien' en la vida.

Es cierto que en un sentido exterior al hablar así esos padres están pensando en el futuro económico y social de su hijo más que en su ser esencial. Sin embargo, en un sentido más profundo, que no excluye la preocupación social sino que se expresa a través de ella, se reconoce ahí una intuición muy certera: que los humanos no somos por el mero hecho de ser sino que debemos llegar a ser.
Debemos realizar nuestro ser. Debemos llegar a ser 'alguien', porque 'alguien' no sólo es lo opuesto a 'nadie', sino que es distinto a un mero 'algo'.
De modo que los humanos estamos extrañados, enajenados, como arrancados, del ser inmediato. Estamos situados en un lugar sin lugar, en un no lugar, entre la naturaleza y lo que habremos de ser.
A ese hiato, ese corte, ese salto al vacío, Hegel lo llamó la negatividad. Y en el 'trabajo de lo negativo', como le decía, reconocía lo más propio y también lo más elevado de la condición humana.
La muerte que nos habita, la muerte constitutiva, entonces, no es el simple saber que nos vamos a morir, sino la negativización que constituye nuestro ser. Es el hecho de ser 'ex-táticos', de estar 'fuera', sin lugar, respecto de lo inmediato o lo que simplemente es.
Así, no se trata de que por la muerte vayamos a dejar de ser, sino que por la muerte somos lo que somos: seres humanos, seres espirituales.
Ahora bien, enfrentar esa suerte de inficionamiento de nuestro ser por la muerte, por la negatividad, no es nada fácil. Por eso Hegel dice en un momento de su Fenomenología que la vida verdaderamente humana, la vida espiritual, es:

"no la vida que se aterra ante la muerte y quiere mantenerse pura en la devastación, sino aquella que aguanta la muerte y se mantiene en ella"

Es decir, el planteo de Hegel implica una toma de distancia no sólo de la conciencia ordinaria, que se aturde con todo tipo de narcóticos (químicos, imaginarios, etc.) para no enfrentar a la muerte, sino también de un idealismo y una religiosidad ingenuas y débiles que pretenten escaparse de la 'devastación'.
Al contrario, aguantar la muerte, soportar la negatividad y mantenerse en ella, es, justamente, lo que nos permite realizarnos. Así, paradójicamente, de la negatividad resulta el ser; el ser devenido. De soportar la muerte resulta la vida propiamente humana.
Por eso, a dicho aguantar la muerte, a ese soportar el trabajo de lo negativo, Hegel lo llamó 'fuerza mágica'. Es decir fuerza creativa, realizadora. En sus palabras:

"Y este demorarse es la fuerza mágica que transforma eso negativo en ser"

Si soportamos la muerte, si nos demoramos en lo negativo, es decir si no nos escapamos de ello, transformamos lo negativo mismo en ser.
De ese modo, de nuestro estar 'fuera' y como arrancados de lo inmediato, de nuestra carencia de lugar, hacemos algo, nos hacemos. Por eso, a continuación de esa observación sobre la 'fuerza mágica', Hegel aclara que dicha fuerza es el sujeto.
Ser sujeto, es decir no cosa, no 'ente' (entendido como 'lo que es'), es ser un ser que deviene lo que es; un ser que se realiza.
Dicho sea de paso, y para ligarlo a nuestro ejemplo cotidiano, ser sujeto es justamente ser 'alguien'. No alguien en su rol social ni en un sentido psicológico sino alguien como estructura de ser: ser sujeto, subjetividad, no cosa, no animal, no mero ente, ni tampoco pieza de un engranaje colectivo.
Respecto a todo este tema, Alexandre Kojeve ha hecho una observación muy interesante. Y si bien no comparto su lectura sobre Hegel, concretamente no comparto su pretensión de anular la dimensión metafísica en la obra del filósofo, debo reconocer que en este tema ha puesto el dedo sobre un punto clave: la relación entre la muerte y el lenguaje.
El pensador ruso señala que ese trabajo de lo negativo del que habla Hegel, trabajo a la vez destructor y creativo, es decir destructor de lo inmediato y creativo de lo que deviene, es inseparable del lenguaje.
Pues, el lenguaje traspone la realidad a un orden diferente al de la pura inmediatez. Por lo tanto el lenguaje, en cierto sentido, desrealiza lo real, lo negativiza. Pero, a la vez, recupera la realidad a un nivel distinto y superior.
Cabe señalar que eso lo saben muy bien los poetas. Pues si bien todos convivimos con las palabras, y de hecho estamos atravesados del principio al fin por ellas, los poetas mantienen una relación muy especial con el lenguaje. Y en virtud de esa relación son muy conscientes de que la palabra es una alquimia que transmuta tanto lo que en ella se evoca como al que habla.
Por eso una poetisa hispanoparlante, Ola Orozco, dijo que para el poeta, al momento de escribir:

"El ser entero ha cesado de ser lo que era para convertirse en una interrogación total, en una expectativa de cacería en la que se ignora quién es el cazador y cuál es el animal al que se apunta"

Volviendo a Hegel, puede decirse, entonces, que ser habitados por la muerte, ser sujetos, ser pensantes, y ser hablantes, son distintos aspectos de una misma cosa.
En fin, dejamos acá. Seguramente hay mucho más que decir sobre este tema. De mi parte, aclaro que no me considero hegeliano ni soy especialista en su obra. Sólo admiro su grandeza intelectual y he aprendido algunas cosas importantes en el esfuerzo, por momentos muy penoso, por comprenderlo.
Pero, más allá de Hegel la muerte nos toca íntimamente a todos; y es una cuestión que merece ser pensada y que nunca podemos dar por sabida.
Datos: de ese trabajo de Kojeve sobre la muerte y Hegel conozco la edición de Leviatán (Argentina, 2006) que lleva por título 'La idea de la muerte en Hegel'. Las citas de Hegel las tomé de su 'Fenomenología del Espíritu' en la edición de Pre Textos (Valencia, 2006). La cita de Orozco está tomada de su trabajo 'Alrededor de la creación poética', incluido en la antología 'Relámpagos de lo invisible' editado por el FCE.