Hume y el suicidio

David Hume me ha parecido siempre un filósofo excelente, y no sólo porque despertara a Kant del sueño de la razón dogmática. Era un tipo simpático, gran conversador, extraordinariamente culto e inteligente, pero su fama de ateo le impidió ingresar en la universidad. No fue ateo, sino escéptico. Se comportó como un magnífico anfitrión de Rousseau cuando este viajó a la Gran Bretaña, y el suizo le pagó con reproches de paranoico. Su gran amigo Adam Smith, con el que cruzó cartas memorables, gozó de mejor gloria en vida que él, y no tuvo que ganarse el sustento como Hume, de bibliotecario y mercenario de la historiografía.

Aunque su exagerado empirismo le llevó al absurdo de negar el valor cognitivo de los saberes narrativos, poéticos o artísticos, su descubrimiento de lo mucho que debe nuestra idea de Dios al funcionamiento de nuestra mente, o de lo mucho que debe la idea del yo a la imaginación, igual que su conclusión de que nuestras certezas científicas están en deuda con nuestros hábitos y creencias; o su descalificación del dogmatismo, pues nuestro conocimiento sobre la naturaleza es sólo probable, dado que los mismos acontecimientos naturales no son necesarios, sino contingentes...; y en fin, su fino análisis de los sentimientos y pasiones del alma, a los que concede una importancia capital en la moral (emotivismo)..., todas estas ideas, y algunas más, me fascinaron hace más de treinta años y aún hoy siguen estimulando mi reflexión.

Monumento a Hume en Edimburgo

Por eso peregriné en Edimburgo buscando su tumba, que no hallé. Me indignó que los curas de las iglesias de Edimburgo a los que interrogué ni siquiera le conociesen. Años después, mi hijo Antonio José me hizo el favor de cumplir por mí con este precepto de honrar a los muertos (y a su padre humeófilo) e hizo las fotografías que ilustran esta entrada.

Por lo menos me traje en aquella ocasión de Edimburgo un ejemplar de sus Selected Essays (Oxford 1993), y sus Enquiries concerning the Human Understanding and concerning the Principles of Morals, un ejemplar de segunda mano, con exlibris manuscrito de Jan A. Sinclair (November 1959) en el libro salido de las prensas oxonienses, a parte de algunos discretos subrayados, el tomo no escondía por desgracia ninguna carta de amor.

Años después, y por mantener mi competencia in English, me propuse traducir uno de sus ensayos, y no sé por qué me dio por On suicide. No estaba deprimido, ni mucho menos. Lo traduje para la revista digital Casinada, editada por mi buen amigo Carlos Salinas en formato texto para que sus contenidos tuvieran fácil difusión en los países menos adelantados informáticamente.

Antojo delante del mausoleo de David Hume

Me ha parecido adecuado revisar aquella traducción y publicarla aquí para el público curioso. Como buen ilustrado, Hume ataca la superstición y ensaya probar que el suicidio no contraviene ni nuestros deberes para con Dios ni para con el prójimo. No deja de ser curioso que para ello eche mano del concepto de Dios como Providencia Omnipotente. Incluso acaba afirmando en nota que el suicidio no es necesariamente contrario al deber cristiano. 

Sobre el suicidio (*)

David Hume (1711-1776)

Traducción directa del inglés por J. Biedma L.

para Casinada-Filosofía

De la filosofía proviene una considerable ventaja, consiste en que proporciona un soberano antídoto para enfrentar la superstición y la falsa religión. Los otros remedios contra ese mal pestilente son vanos, o por lo menos inciertos. El llano buen sentido y las costumbres del mundo, que por sí solos sirven estupendamente a los propósitos de la vida, resultan aquí ineficaces: la historia, tan buena como la experiencia diaria, proporcionan ejemplos de hombres dotados con la más vigorosa capacidad para la empresa y los negocios que tienen toda su vida encogida bajo la esclavitud de la más grotesca superstición. La alegría y dulzura del temperamento, que ofrecen un bálsamo para todas las demás heridas, no infunden ningún remedio para veneno tan violento, como podemos observar particularmente respecto al bello sexo, el cual, aun comúnmente en posesión de espléndidos regalos de la naturaleza, siente arruinados muchos de sus encantos por esta inoportuna intrusa. Pero cuando la razonable filosofía  ha tomado por una vez posesión de la mente, la superstición se excluye eficazmente; se puede afirmar justamente que su triunfo sobre esta enemiga es más completo que sobre la mayor parte de los vicios e imperfecciones que afectan a la naturaleza humana. El amor o la ira, la ambición o la avaricia, tienen su raíz en el temperamento y los afectos, y la más correcta razón es siempre insuficiente para enmendarlos completamente; pero la superstición, fundada sobre la falsa opinión, debe desvanecerse inmediatamente cuando la filosofía verdadera ha inspirado sentimientos más justos de poderes superiores. La contienda entre la destemplanza y la medicina es aquí más equilibrada; y nada puede impedir que la última se compruebe eficaz, a menos que sea falsa y sofisticada.

            

Sería superfluo magnificar aquí los méritos de la Filosofía mostrando la tendencia perniciosa de ese vicio que cura a la mente humana. El hombre supersticioso, dice Cicerón (**),  se muestra miserable en cualquier escenario, en cada incidente de su vida. Hasta el propio sueño, que destierra toda preocupación de los desgraciados mortales, le proporciona a él materia para nuevos terrores, mientras examina sus pesadillas y encuentra en esas visiones pronósticos sombríos de calamidades futuras. Puedo añadir que aunque sólo la muerte puede poner punto y final a su miseria, no se arriesga a volar a este refugio, sino que todavía prolonga una existencia lamentable ante el vano temor de que ofenda a su hacedor, por usar el poder con que ese ser benefactor le ha dotado. Los regalos de Dios y la Naturaleza nos son robados por este enemigo cruel; y a pesar de que una sola pisada nos alejaría de las regiones de la pena y el lamento, la amenaza todavía con encadenarnos bajo un ser odioso, que ella misma contribuye sobre todo a volver miserable. Se ha observado a propósito de éstos que han sido reducidos por las calamidades de la vida a la necesidad de emplear dicho remedio fatal, que si el inoportuno cuidado de sus amigos les priva de esta clase de muerte que se propusieron para sí mismos, ellos rara vez se atreven a intentarlo de nuevo, a no ser que puedan cobrar tanta resolución la segunda vez, como para ejecutar su propósito. Tan grande es nuestro horror a la muerte, que cuando se presenta bajo cualquier forma cerca de ese hombre que ha intentado conformar su imaginación a ella, adquiere nuevos terrores, y así doblega su débil coraje: pero cuando las amenazas de la superstición son añadidas a esta natural timidez, ningún milagro priva por completo a los hombres de un completo poder sobre sus vidas, puesto que también muchos placeres y disfrutes, a los que somos arrastrados por una fuerte propensión, nos son arrancados por esta tirana inhumana. Esforcémonos aquí por devolver a los hombres su libertad innata, examinando todo los argumentos comunes contra el Suicidio, y mostrando que esta acción puede estar libre de toda imputación de culpabilidad o pecado, de acuerdo con los sentimientos de todos los antiguos filósofos.

            Si el suicidio es un crimen, debe ser una transgresión de nuestro deber para con Dios o para con nuestro prójimo, o para con nosotros mismos.

            Para probar que el Suicidio no es una transgresión de nuestro deber para con Dios, pueden quizás bastar las consideraciones siguientes. En orden al gobierno del mundo material, el creador omnipotente ha establecido leyes generales e inmutables, por las cuales todos los cuerpos, desde los planetas mayores a las diminutas partículas de materia, son mantenidos en su propia esfera y función. Para gobernar el mundo animal, ha dotado a todas las criaturas vivientes con poderes corporales y mentales; con sentidos, pasiones, apetitos, memoria y juicio, gracias a los cuales ellos se impulsan y regulan en el curso de la vida para la que han sido destinados. Estos dos principios diferentes del mundo material y animal continuamente se invaden el uno al otro, y mutuamente entorpecen o estimulan cada una de las operaciones del otro. Las capacidades de los hombres y del resto de los animales son reprimidas y dirigidas por la naturaleza y cualidades de los cuerpos circundantes; y las modificaciones y acciones de estos cuerpos son incesantemente alteradas por las operaciones del conjunto de los animales. El hombre es detenido por los ríos a su paso por la superficie de la tierra; y los ríos, cuando son adecuadamente dirigidos, prestan su fuerza al movimiento de las máquinas, que sirven a los usos del hombre. Pero aunque las esferas de las facultades material y animal no se mantienen completamente separadas, ninguna discordia o desorden resulta de ello en la creación; por el contrario, de esta mezcla, unión, y contraste de todos los varios poderes de los cuerpos inanimados y de las criaturas vivientes, deriva esa sorprendente armonía y proporción, que proporciona el más seguro argumento de la suprema sabiduría.

            La providencia de la deidad no aparece inmediatamente en ninguna operación, sino que rige todas las cosas a través de leyes generales e inmutables que han sido establecidas desde el origen del tiempo. En cierto sentido, todos los acontecimientos pueden ser declarados acción de la omnipotencia; pues todos proceden de los poderes con que ha dotado a sus criaturas. Una casa que cae por su propio peso no se arruina por su providencia más que una destruida por las manos de los hombres; las facultades humanas no son menos artificios suyos que las leyes del movimiento o la gravitación. Cuando las pasiones entran en juego, cuando el juicio manda, cuando los miembros obedecen; todo esto es obra de Dios; tanto sobre estos principios animados, como también sobre los inanimados, ha establecido el gobierno del universo.

            Cada acontecimiento es igual de importante a los ojos de este Ser infinito, que abarca de un vistazo las más distantes regiones del espacio y los más remotos periodos del tiempo. No hay ningún acontecimiento, por importante que sea para nosotros, que haya eximido de cumplir las leyes generales que gobiernan el universo, o que haya reservado especialmente para su propia intervención o acción inmediata.  La revolución de los estados e imperios está determinada por los menores caprichos o pasiones de hombres particulares; y las vidas de los hombres son acortadas o alargadas por los más diminutos accidentes del aire o la dieta, el sol o la tempestad. La naturaleza todavía desarrolla su progreso y obra; y si las leyes generales son todavía alteradas por voliciones especiales de la divinidad, esto sucede de manera que escapa completamente a la observación humana. Así que, por una parte los elementos, y por otra las partes inanimadas de la creación, siguen adelante con sus acciones sin cuidarse del interés particular y la situación de los hombres; por eso los hombres son instruidos para ejercer su propio juicio y discreción en sus choques con la materia, y pueden emplear todas las facultades con que ellos están dotados, en orden a proveer lo necesario para su tranquilidad, felicidad o preservación.

            ¿Cuál es el significado de ese principio, supuesto ese hombre que, cansado de la vida y cazado por la pena y la miseria, supera bravamente todas los terrores naturales de la muerte y provoca su salida de este escenario cruel?; ¿acaso ese tal hombre -me pregunto- ha incurrido en la indignación de su creador por usurpar el oficio de la divina providencia y perturbar el orden del universo? ¿Afirmaremos que la Omnipotencia se ha reservado para sí, de cualquier manera peculiar, el derecho a disponer de las vidas humanas y no ha sometido ese acontecimiento, como ha hecho con otros, a las leyes generales por las que el universo es gobernado? Esto es evidentemente falso: la vida de los hombres depende de las mismas leyes que las vidas del resto de los animales; y están sujetas a las leyes generales de la materia y el movimiento. La caída de una torre o la ingestión de un veneno igualmente destrozarán a un hombre que a la más humilde de las criaturas; una inundación arrastrará a toda cosa sin distinción que se ponga bajo el alcance de su furia. Si por consiguiente y desde siempre las vidas de los hombres son dependientes de las leyes generales de la materia y el movimiento, ¿consideraremos criminal que un hombre disponga de su vida porque sea en todos los casos un crimen pasar los límites de estas leyes o alterar sus operaciones? Esto parece absurdo: todos los animales aprenden a desarrollar prudencia y habilidad en su conducta en el mundo; y tienen perfecta autoridad para alterar todas las operaciones de la naturaleza, tan lejos como sus poderes se lo permitan. Sin este ejercicio de su autoridad no sobrevivirían ni un momento; cada acción, cada movimiento de un hombre, innova en el orden de algunas partes de la materia, y desvía de su curso ordinario las leyes generales del movimiento. Por consiguiente, y poniendo juntas estas conclusiones, hallamos que la vida humana depende de las leyes generales de la materia y el movimiento, y que no es ninguna usurpación del oficio de la providencia perturbar o alterar estas leyes generales: en consecuencia ¿no tiene cada cual el libre derecho a disponer de su propia vida? ¿Y no puede legítimamente emplear este poder con que la naturaleza le ha dotado?

            Si quisiéramos destruir la evidencia de esta conclusión, tendríamos que mostrar una razón por la que  este caso particular sea excepción. ¿Será porque la vida humana tenga tan gran valor, que es una presunción de la prudencia humana disponer de ella? Sin embargo, la vida de un hombre tiene tanto valor para el universo como la de una ostra: y si fuese de tan gran importancia, lo cierto es que el orden de la naturaleza humana la ha sometido actualmente a nuestra discreción, y nos impone, en cada incidente, la necesidad de determinar todo lo que a ella se refiere.

            Si todo el derecho a disponer de la vida humana estuviera reservado al especial dominio de la Omnipotencia, sería una usurpación de su derecho que los hombres dispusieran de sus propias vidas, pero entonces sería igualmente criminal actuar a favor de la preservación de la vida como para su destrucción. Si aparto una piedra que cae sobre mi cabeza, perturbo el curso de la naturaleza; invado el ámbito particular de la Omnipotencia, alargando mi vida más allá del periodo que, por las leyes generales de la materia y el movimiento, se le ha asignado.

            Un pelo, una mosca, un insecto, son capaces de destruir a este "poderoso" ser cuya vida es tan importante. ¿Acaso es un absurdo suponer que la discreción del hombre pueda disponer con todo derecho de aquello que depende de tan insignificantes causas?

            A mi juicio, si pudiera llevar a efecto tales propósitos,  no sería ningún crimen desviar de sus cursos al Nilo o al Danubio. ¡Dónde está entonces el crimen de sacar unos cuantos gramos de sangre de sus canales naturales!

            ¿Imaginas que me quejara a la Providencia o maldijera mi creación porque abandono la vida y asigno límite temporal a un ser que, de continuar existiendo, me volvería desgraciado? Tales sentimientos están muy lejos de mí. Simplemente estoy convencido de una cuestión de hecho que cualquiera puede aceptar como posible, que la vida humana puede ser infeliz; y que mi existencia, si se prolonga demasiado, llegará a serlo inevitablemente: pero doy gracias a la providencia, tanto por el bien del que ya he disfrutado, como por el poder con que he sido dotado de escapar de los males que me amenazan (***). Esto mismo lo endosa como queja a la providencia quien neciamente imagina que no posee ningún poder de este tipo; y quien debe todavía prolongar una vida odiosa, cargada de pena y enfermedad, de indignidad y miseria.

            ¿No se enseña que cuando cualquier mal se abate sobre mí, aunque lo haga por la malicia de mis enemigos, debo resignarme a la providencia; y que las acciones de los hombres son operaciones de la Omnipotencia, igual que las acciones de los seres inanimados? Por consiguiente, cuando caigo por mi propia espada, recibo igualmente mi muerte de manos de la deidad, igual que si hubiera procedido de un león, de un precipicio o de una calentura.

            La sumisión que se requiere respecto de la providencia, en cada calamidad que me aqueja, no excluye la técnica y la industria humana, si posiblemente por sus medios puedo evitar o escapar de la calamidad. ¿Por qué entonces no puedo emplear un remedio tan bien como empleo cualquier otro?

¡Es una especie de blasfemia imaginar que cualquier ser creado puede perturbar el orden del mundo o invadir las atribuciones de la providencia! Sería como suponer que ese ser poseyera poderes y facultades que no recibió de su creador, y que no están subordinadas a su gobierno y autoridad. No cabe duda que un hombre puede perturbar la sociedad y disgustar así al Todopoderoso: pero el gobierno del mundo está más allá de su alcance y completamente a salvo de nuestra violencia. ¿Cómo se muestra que el Todopoderoso se disgusta con estas acciones que perturban la sociedad? Pues por los principios que ha implantado en la naturaleza humana, y que nos inspiran un sentimiento de remordimiento si nosotros mismos hemos sido culpables de tales acciones, y con censura y desaprobación, siempre que las observamos en otros. Examinemos ahora, de acuerdo con el método propuesto, si el suicidio es de esta clase de acciones, y si supone un quebranto de nuestros deberes para con el prójimo y con la sociedad.

            Un hombre que abandona voluntariamente la vida no causa el menor perjuicio a la sociedad: sólo cesa de hacer el bien; con lo cual, si esto es una injuria, es de tipo menor.

            Todas nuestras obligaciones de hacer el bien a la sociedad parecen comportar algo recíproco. Recibo beneficios de la sociedad, y por eso debo promover sus intereses; pero cuando la abandono definitivamente, ¿puede mantenerse el compromiso?

            Incluso admitiendo que nuestras obligaciones de hacer el bien sean perpetuas, tendrían ciertamente algunas limitaciones; no puedo estar obligado a hacer un bien a la sociedad a cambio de un gran daño para mí mismo: ¿Por qué prolongaría una existencia miserable, sólo porque el público tal vez pudiera recibir con ello de mí una ligera ventaja? Si por causa de la edad y las enfermedades, puedo legalmente jubilarme de cualquier oficio y emplear todo el resto de mi tiempo en combatir esas calamidades, y aliviar en lo posible las miserias de mi vida futura; ¿por qué no puedo acortar estas miserias de una vez mediante una acción que en nada perjudica a la sociedad?

           

           Pero supóngase que no tengo ya más poder para promover el interés público; supóngase que más bien soy una carga para la sociedad; supóngase que mi vida impide que otra persona sea mucho más útil a la sociedad: en tal caso, mi renuncia a la vida no sólo debe ser inocente, sino laudable. Y la mayoría de la gente que cae en la tentación de abandonar la existencia suele estar en parecida situación; quienes tienen salud, poder o autoridad, tienen normalmente excelentes motivos para acomodarse al mundo.

            Un hombre participa en una conspiración por el interés público; es prendido bajo sospecha; se le amenaza con la tortura; y conoce  por su propia debilidad que le harán cantar el secreto: ¿podría el tal servir mejor el interés público, que poniendo fin inmediato a su desgraciada vida? Fue el caso del famoso y bravo Strozzi de Florencia.

            Supóngase de nuevo que un malhechor es condenado justamente a una muerte vergonzosa; ¿podemos imaginar alguna razón por la que no pueda anticipar su castigo, y salvarse a sí mismo de la angustia de pensar en su terrible proximidad? Con ello conculca las prerrogativas de la Providencia no más que el magistrado que ordenó su ejecución; y su muerte voluntaria es igualmente ventajosa para la sociedad, por librarle de un miembro pernicioso.

            No hay duda de que el suicidio puede ser congruente con el interés y con nuestros deberes para nosotros mismos, si se admite que la edad, la enfermedad o la desgracia pueden hacer de la vida un insoportable fardo y volverla peor aún que la aniquilación. Creo que no hay hombre que renunciase a la vida mientras ésta mereció conservarse. Es tal nuestro natural horror a la muerte, que unos pequeños motivos nunca podrán hacérnosla simpática; y aunque quizá la situación de la salud de un hombre o de su fortuna no pareciesen requerir este remedio, podemos estar seguros al menos, de que cualquiera que, sin aparente razón, haya recurrido a él, tuvo que padecer una incurable depravación o una tristeza de temperamento tan grandes, que debieron envenenarle todo disfrute, y volverle tan desdichado como si hubiera tenido que cargar con la más pesada desgracia.

            Si se supone que el suicidio es un crimen, sólo la cobardía puede empujarnos a él. Pero si no es un crimen, tanto la prudencia como el valor podrían llevarnos a librarnos por nosotros mismos y de una vez de la existencia cuando llega a ser una carga. Entonces es el único camino por el que podemos ser útiles a la sociedad, dando un ejemplo que, si fuera imitado, preservaría para cada uno su oportunidad de ser feliz en la vida, mientras le libraría eficazmente de todo peligro o miseria (#).

(#) Nota original de Hume:

            Sería fácil probar que el suicidio puede estar tan justificado bajo el cristianismo como lo estuvo para los paganos. No hay un sólo texto de la escritura que lo prohíba. Esa gran e infalible regla de fe y práctica, que debe controlar toda filosofía y razonamiento humano, nos ha dejado sobre este particular naturalmente libres. En la escritura se nos recomienda, es cierto, la resignación a la providencia; pero eso significa solamente sumisión a  los males inevitables, no a los que pueden remediarse mediante la prudencia y el coraje. No matarás es un mandamiento destinado obviamente a excluir el asesinato de otros, sobre cuya vida no tenemos ninguna autoridad. Que este precepto, como la mayoría de los preceptos de la escritura, deba ser modificado por la razón y el sentido común, es evidente en la práctica de los jueces, quienes castigan a los criminales con la pena capital, a pesar de la letra de la ley. Pero aún en el caso de que este mandamiento se refiera también al suicidio, carecería de autoridad ahora. Porque toda la ley de Moisés ha sido abolida, excepto aquello en que se refiere a la Ley Natural; y ya hemos procurado probar, que el suicidio no está prohibido por dicha ley. En todo caso, cristianos y paganos parten del mismo fundamento; Catón y Bruto, Arria y Porcia actuaron heroicamente; aquellos que ahora imitan su ejemplo deben recibir las mismas alabanzas de la posteridad. Suicidarse es considerado por Plinio como un poder en que los hombres aventajan a los mismos dioses:

            «Deus non sibi potest mortem consciscere, si velit, quod homini dedit optimum in tantis vitae poenis».

            [Dios no podría darse muerte a sí mismo, aunque quisiera, privilegio que concedió al hombre entre tantos sufrimientos de la vida].

            FIN de SOBRE EL SUICIDIO de DAVID HUME.

            Traducción directa del inglés por José Biedma L.

            para Casinada-Filosofía.

Notas del traductor:

 (*) Si bien 'Sobre el suicidio' y  'De la inmortalidad del alma' fueron probablemente escritos hacia 1755, la perspectiva de una condena eclesiástica y la posible persecución indujeron a Hume a evitar su publicación. Por eso vieron la luz póstumamente en 1777, bajo el título: Dos ensayos. Traducimos On Suicide sobre la edición de Stephen Copley y

Andrew Edgar (Oxford, New York, 1993).

 (**) Sobre la adivinación, 2.72 (150).

 (***) "ills that threaten me". Séneca, Epístolas, 12, 'Sobre la vejez', § 10: 'Y demos gracias a Dios porque ningún hombre puede ser mantenido con vida'.