sábado, 20 de junio de 2020

VÍCTIMA DE LA GRIPE

En el centenario de la muerte de Max Weber


En 1788 Friedrich Schiller escribió el poema "Los dioses de Grecia". Se trata de un lamento contra la filosofía mecánica y la frialdad ontológica de la ciencia natural moderna, y al mismo tiempo alaba la magia y el mito tal como se expresaron en el mundo divino de la antigüedad:

[…]

Sin conciencia de los deleites que brinda,

Por su propia gloria jamás arrobada,

Jamás vista por el genio que la guía,

Por mor de mi dicha, dichosa jamás,

Fría ante la honra de su propio artista,

Semejante al golpe muerto de la péndola,

Servil obedece a la ley de lo grave,

Desnuda de Dioses, la Naturaleza.

[…]

La "ley de la gravedad" era la ley de la gravedad de Newton, con la que le había dado al mundo su primera "fórmula mundial", un primer sistema teórico completo del que las ciencias naturales derivaron su afirmación radical de poder derivar y calcular todos los eventos naturales. Para pena de Schiller, esta afirmación amenazaba con cambiar seriamente la relación entre el pensamiento científico y el espiritual.

Desencantamiento del mundo

129 año más tarde en  1917 -se habían producido al menos otras dos revoluciones tecnológicas  hijas de la revolución científica: Max Weber, el científico social más famoso del siglo XX, tocó la misma melodía  en su conferencia "La ciencia como profesión":

Por lo tanto, la creciente intelectualización y racionalización nos dice[...] que, en principio, no hay poderes misteriosos e impredecibles que tengan un papel en el mundo, sino que todo, en principio, se puede dominar mediante el cálculo. Pero eso significa: el desencanto del mundo.

Max Weber

En la cosmovisión de Weber, la ciencia, con su racionalidad, destruye todo lo que es misterioso y no puede ser experimentado directamente, es decir, lo trascendente y, por lo tanto, también cualquier referencia a la espiritualidad. Weber se dió de bruces con la creciente confrontación de valores religiosos opuestos, ideas espirituales, ideas políticas, intereses económicos y el creciente poder explicativo de la física, la química y la biología y reaccionó con una mezcla de alienación, fascinación y fría racionalidad. Su objetivo declarado era comprender las fuerzas impulsoras de la sociedad moderna.

Al igual que su compatriota Karl Marx 50 años antes que él,  encontró esas fuerzas en el capitalismo. Pero en lugar de pensar en superarlo cuanto antes como si fuera una etapa temporal dentro de un desarrollo histórico ya predeterminado, Weber quiso entender el capitalismo. Se le ocurrió su conocida y aún controvertida tesis del nacimiento del capitalismo a partir de la ética protestante. Weber vio la religión como una fuerza central de la sociedad. Quería explicar las razones de los diferentes caminos de desarrollo de las culturas de Occidente y Oriente y, por lo tanto, los elementos característicos de la civilización occidental.

Pero no vio el sentimiento protestante como el único factor en este desarrollo. Entre otras cosas, reconoció el racionalismo de la búsqueda científica y la fusión de la observación con las matemáticas como una parte característica de la cultura occidental, que para él, sin embargo, van de la mano con una disminución de la creencia en la magia, un proceso que describió en el espíritu de Schiller como "Desencanto del mundo "ya descrito y lamentado por el poeta. El hecho de que esto también haya provocado una revolución tecnológica, cuyos productos para sus antepasados ​​apenas se pueden distinguir de la magia solo unas décadas antes, constituye el contexto de su famosa cita anterior, a la que agrega lo siguiente:

Ya no hace como el salvaje que recurre a la magia para dominar los espíritus o para preguntarles. Recurre a los medios técnicos y al cálculo, lo que significa la intelectualización como tal.

Max Weber

"Sensación de misterio"

Casi al mismo tiempo, probablemente el científico más importante, Albert Einstein, llegó a una evaluación completamente diferente del trabajo de los científicos naturales modernos. Einstein describe un profundo sentimiento de asombro del científico natural por lo mágico, lo misterioso de la naturaleza:

Lo más bello y más profundo que el hombre puede experimentar es la sensación de misterio. . Está en la religión y en todos los más profundos esfuerzos del arte y de la naturaleza. Quien no lo ha vivido me parece como un muerto o como un ciego. Sentir que tras lo experimentable se esconde algo inalcanzable cuya belleza y grandeza nos llega solo indirectamente y un pálido reflejo, eso es religiosidad.

Albert Einstein
En vista de la tensión entre la grandeza y el poder explicativo de la ley natural y la naturaleza aún misteriosa de lo inexplicable en el mundo, según Einstein, casi ningún científico puede asumir que la magia está desterrada del mundo moderno.

Las evaluaciones del físico y sociólogo más importante del siglo XX difícilmente podrían ser más diferentes. Dada su importancia, puede ser presuntuoso hacer un juicio propio. Pero, ¿podría ser que esta evaluación completamente diferente de los antecedentes de la ciencia actual, que Einstein experimentó subjetivamente, mientras que Weber la veía objetiva y normativamente, reflejara una buena parte de la contradicción entre la ciencia y la espiritualidad misma? ¿Es acaso un malentendido con respecto a sus esencias respectivas, como resultado de lo cual la ciencia o el pensamiento racional y la espiritualidad han de ser opuestos irreconciliables?

Es sorprendente: Albert Einstein, el número uno de la ciencia, describe el sentimiento misterioso y (subjetivo) de sublimidad que siente  como una fuente del esfuerzo científico en general. Otros reputados científicos naturales como Niels Bohr o el estudiante de Heisenberg Hans-Peter Dürr hicieron declaraciones similares. Este asombro une a científicos y personas que se describen a sí mismos como espirituales. Se sienten profundamente asombrados y despiertan la curiosidad ante la belleza de la naturaleza, la diversidad de sus formas y su poder, pero también sobre la riqueza de nuestra propia experiencia espiritual, la "fenomenología de nuestra mente", como lo expresaron los filósofos. Weber, el sociólogo, por otro lado, escribe  en el mismo ensayo:

La liberación del racionalismo y del intelectualismo de la ciencia es la condición previa de la vida en sociedad con lo divino […] Y no solo para lo religioso, sino también y sobre todo para la experiencia en general.

Max Weber

Los filósofos antiguos Platón y Aristóteles ya habían reconocido que el origen de nuestros esfuerzos filosóficos y científicos era el asombro  ( θαυμάζειν) ante la naturaleza. Así lo expresó el Estagirita:

Porque hoy como ayer el origen del filosofar está en la admiración ante lo inexplicado, luego progresando poco a poco y también planteando preguntas, por ejemplo sobre los fenómenos de la luna y el sol, las estrellas y más allá, el origen del universo.

Aristóteles

Platón dijo por su lado:

El asombro es la actitud de un hombre que verdaderamente ama la sabiduría, no hay otro comienzo de la filosofía que éste.

Platón

Y también escribió Tomás de Aquino:

El asombro es un anhelo de conocimiento.

Así que son los "milagros" de la naturaleza los que nos llevan a los "milagros". Solo a partir de ahí hay conocimiento. No es cuestión de "naturaleza desencantada". Hoy sabemos mucho más sobre el mundo que hace 100 años. Y sin embargo, no andamos escasos de secretos. No nos faltan motivos para sorprendernos.

Max Weber murió exactamente hace 100 años, el 14 de junio de 1920, por cierto, y en medio de la actual crisis vírica, es notable que el sociólogo fuera víctima  de la gripe española.

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