martes, 11 de febrero de 2020

MICROCHIPS EN EL CEREBRO

La filósofa y científica cognitiva Susan Schneider enumera los problemas sin resolver con respecto a a la implantación de chips en el cerebro con vistas a la optimización cognitiva

El multimillonario Elon Musk tiene pájaros en la cabeza y se lo puede permitir. Su  última ocurrencia consistió fundar la start up neurotecnológica Neuralink con vistas a desarrollar una interfaz cerebro-ordenador. 
Hace poco saltó la noticia de que se había desarrollado un neuroimplante con más de 3.000 electrodos, que se fue insertado en el cerebro de las ratas mediante aguja por un robot neuroquirúrgico. Hay planes para una implantación láser en el futuro. Está previsto transmitir energía y datos de forma inalámbrica, para "fusionar la inteligencia biológica con la inteligencia artificial". Hecho importante para el multimillonario Musk, porque se arriesga a ser superado por la inteligencia artificial.


No sabemos si alguna vez se realizará dicha interfaz en la que amalgame lo natural  y lo artificial, pero es bastante improbable. Los neurochips con ciertas funciones, entre ellas el mejoramiento cognitivo tienen más posibilidades de realización . En principio, a la filósofa y científica cognitiva Susan Schneider, directora del instituto AI, Mind and Society ("AIMS") de la Universidad de Connecticut, le parece cuestionable la idea de la fusión. En un artículo publicado en Financial Times y en New York Times,  advierte en tono apocalíptico de que tratar de conectar el cerebro humano a la IA podría provocar un suicidio (mental).

Según Schneider  los chips cerebrales no podrían funcionar por dos razones filosóficas. La conciencia o la experiencia consciente es personal. No hay acuerdo sobre si la conciencia existe solo sobre una base biológica o si las experiencias conscientes también podrían desarrollarse en otras sustancias como los microchips de silicio o grafito.

Si se supone que los microchips no pueden ser una base para la conciencia, implantar neurochips en el cerebro reduciría la conciencia o acabaría con la vida del ser consciente. Entonces, según Schneider, la conciencia, por un lado, limitaría el fortalecimiento de la inteligencia, mientras que, por otro lado, la inteligencia artificial se volvería cada vez más inteligente, pero no podría desarrollar la conciencia. Si bien las partes del cerebro que no tienen nada que ver con la conciencia pueden mejorarse con chips, este avance podría verse frustrado por la memoria de trabajo y los sistemas de atención. Son cruciales para la conciencia, pero solo pueden procesar muy lentamente pequeñas cantidades de información. Aunque se pudieran procesar grandes cantidades de datos a alta velocidad en las partes del cerebro conectadas a los chips, habría un cuello de botella con un ancho de banda bajo, a través del cual los datos pasarían con cuentagotas. No sería un gran avance.

 
Por otro lado, en el escenario en el que los microchips podrían ser la base de la conciencia, la filósofa ve otro problema que tiene que ver con el yo, al igual que el tema de la conciencia de la controversia filosófica. La pregunta sería si una persona continua existiendo cuando una IA se ha fusionado con ella o si el yo ha sido sustituido por otro yo.

Ambas situaciones necesitan una respuesta a clara a la pregunta sobre cuáles son las cualidades esenciales de una persona: 
"Incluso si una persona deseara ser superinteligente mediante este procedimiento, sería comparable al suicidio si con ello renunciara deliberadamente a una o más propiedades esenciales, es decir, si causara intencionalmente la negación de su yo. Por tanto, antes de intentar remodelar la propia mente, hemos de saber cuáles son sus características esenciales ".

Si una persona quiere volverse superinteligente, diferente,  mejor, hay que suponer que, después de la "mejora", seguirá siendo la persona que era cuando decidió el nuevo implante. Si no sabe exactamente qué constituye la conciencia personal y el yo, es decir, si la incorporación de neurochips consiste simplemente en agrandar el cerebro, como cuando se añade a el cuerpo una prótesis artificial o un órgano sustitorio, o si la fusión del cerebro con un chip y la mente con la Inteligencia Artificial cambia básicamente el ego, de manera que uno se vuelve loco, solo hay dos posibilidades: evitar la aventura o ir a ver qué pasa. Incluso si la conciencia personal sobrevive a la fusión y aún puede compararse antes y después. O sino alguien tendría que sacrificarse asumiendo los posibles riesgos para demostras las consecuencias del implante cerebral.

Schneider argumenta que los que consideran posible una fusión de mente y máquina suponen que la mente no está ligada al cerebro, sino que solo funciona como un programa de software que también funcionar en otro
soporte. Por lo tanto, se pueden cargar nuevos archivos y el programa se podría guardar en una nube. Pero Schneider señala que los programas informáticos contienen instrucciones para un ordenador según las cuales cada línea de código es una ecuación matemática.  Los programas y las ecuaciones son entidades abstractas que no están ubicadas en el espacio y el tiempo: "Pero la mente y el yo son seres espaciales y actores causales. Nuestra mente tiene pensamientos que nos hacen actuar en el mundo concreto. Para nosotros los momentos cuentan y pasan: somos seres temporales ".


El razonamiento de Schneider no es del todo convincente, porque es filosóficamente controvertido si la conciencia individual o la mente son procesos fisiológicos o actividades neuronales en el cerebro, es decir, se pueden comprender y explicar con medios científicos (monismo). La tesis contraria para el problema cerebro-mente o cuerpo-alma es la perspectiva dualista, que supone que los procesos psicológicos (mente, conciencia, etc.) están estrechamente relacionados con el cerebro, pero no son o no completamente idénticos a los procesos medibles.  En el nivel inferior, las actividades neuronales también son "abstractas" como las ecuaciones, y no está claro la afirmación de qué los programas que se ejecutan en computadoras materiales y controlan su comportamiento electrónicamente no están integrarse en el espacio y el tiempo.

Sin embargo, Schneider tiene razón, por supuesto, cuando dice que dada la incertidumbre fundamental sobre la conciencia individual y la identidad personal, hay que ser un poco más prudente con la idea de una fusión del cerebro con la IA: "La habilidad técnica no es suficiente. Para tener éxito, tenemos que entender los problemas filosóficos que se encuentran bajo los algoritmos ". Sin embargo, los filósofos han estado lidiando con el problema mente-cuerpo durante más de 2000 años sin llegar a una solución. Por lo tanto, los filósofos pueden seguir discutiendo sutilmente algunos de los problemas que a menudo se pasan por alto, mientras Schneider escribe la apología por la supuesta necesidad de la profesión de filósofo. El problema cuerpo-alma surge de nuevo cuando escribe que la tecnología no es suficiente para resolverlo, y por ello es necesaria una filosofía, fundamentalmente diferente de la tecnología. (Florian Rötzer)

No hay comentarios:

Publicar un comentario