HUMANISMO ATEO VS. CRISTIANISMO IRRELIGIOSO

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"Puedo pero no quiero"
Jacques Ellul

Humanismo ateo

Jacques Ellul (1912-1994) fue líder de la resistencia durante la Segunda guerra mundial, filósofo, sociólogo, teólogo y anarquista cristiano francés. Junto a su amigo Ivan Illich es considerado uno de los padres de las ideas sobre el post-desarrollo: decrecimiento, simplicidad voluntaria, ecología política.

Considera que el hombre moderno ha reducido la multiplicidad o diversidad de sus dimensiones (poética, simbólica, religiosa, técnica) a la tecnológica y política, en un mundo en el que sólo cuentan eficacia y potencia.

En Los nuevos poseídos (Monteávila, Caracas, 1978) afirma que vivimos en una era post-cristiana. Pero la vuelta al paganismo es imposible. Si nuestra época ha dejado de ser cristiana, es importante no obstante insistir en que ha pasado por la experiencia de serlo.

El humanismo ateo parece haberse impuesto. Su contenido ideológico se resume:

1. El hombre es la medida de todas las cosas. No existe la trascendencia ni el más allá, por tanto la vida adquiere una importancia capital, al ser el bien supremo, el único bien.

2. El hombre es autónomo. No hay leyes exteriores a sus intereses y no es responsable sino ante sí mismo. No hay ley eterna, ni natural, ni imperativo absoluto, todo es cuestión de costumbres, de acuerdos y pactos.

3. El hombre es razonable. Lo que la razón no prueba tiende a ser eliminado: tradición, religión, convicciones políticas como la monarquía que no se basan en conceptos razonables...

4. El hombre es bueno o, por lo menos, libre de elegir entre el bien y el mal y, a no ser por desinformación o necesidad, elige el bien.

El humanismo ateo es una doctrina convertida en lugar común, evidencia confusa, o sea: creencia y fe.

Metamorfosis de lo religioso

A quienes creen que la religión ha muerto, conviene recordarles que esta no es más que una expresión posible de lo sagrado. En general, los humanos asignamos valores sacros a lo que nos amenaza o protege. Lo sagrado tiene la función de integrar al individuo en el grupo y se expresa en rituales y ritos de compromiso.

La desacralización del mundo ha traído consigo la disolución del alma, esa instancia mítica que ha desaparecido en provecho del cuerpo y sus adornos, a beneficio del culto al cuerpo y a sus prótesis y complementos. El cuerpo ha heredado hoy la función ideológica del alma, como prueba el auge de gimnasios, deportivismo, cosmética, carreras solidarias, el gasto en cirugía estética…

Lo sacro así no ha desaparecido, sino que ha adoptado en el siglo XX -y principios del XXI- otras caras, otros perfiles. En 1961 el líder soviético Kruschef le dijo solemnemente al presidente Nasser: “el comunismo es sagrado”. El ateísmo militante puede ser desde luego considerado como una forma de religión. Marx en La ideología alemana explicitó su deseo de que desaparecieran al mismo tiempo el ateísmo y la religión.

Pero no ha sucedido nada de eso. Y es que “nuestra clara inteligencia reposa sobre un pedestal de misterio”. Jamás antes como en el siglo XX –y lo seguimos viendo en el XXI- hemos visto a ese “hombre razonable”, arrastrado por oleadas de locura mística, comportarse como un bárbaro. Hemos asistido a la búsqueda desesperada de convicciones globales, desde el surrealismo y el jazz, hasta el regué o el rap. El caso es que los hombres parecen no poder vivir sin participar de lo sagrado.

Es cierto que la experiencia principal de los hombres actuales no sucede en el mundo natural, sino en el tecnocientífico, así pues lo sagrado, que cristaliza en el inconsciente individual y colectivo, guarda ya relación con lo técnico. Su expresión ritual es el consumismo, que se practica en esos inmensos templos de horario festivo que son las grandes superficies comerciales:

“El consumo y lo que produce, la técnica y lo que lo expresa, la publicidad, no es más un hecho material; se ha convertido en el sentido de la vida, en lo sacro fundamental, en la ostentación moral, en el criterio del ser y en el misterio ante el cual uno se inclina. Y no nos engañemos; el rechazo de la sociedad de consumo se sitúa en el mismo plano. En realidad es una querella religiosa”.

El poder político tiene esto muy en cuenta: que el poder que ha provocado la suspensión del orden tradicional sólo puede ser, a su vez, una fuerza sacra. Y lo consagra con el sigloide I+D+i, puesto que la simbolización es una de las expresiones esenciales de lo sacro. Al teléfono inteligente (celular, móvil, smartphone, iphone), máximo exponente y símbolo de lo técnico-sagrado en este momento, se lo adora como a un ídolo. Por otra parte, nada vale ya la pena de ser vivido si no transita "consagrado" por las redes. De parecida forma el coche tuneado expresa la máxima potencia de cualquier ser humano.

Lo sagrado contemporáneo

A partir de la técnica establecemos nuestro origen como homo faber. Es la técnica lo que nos muestra como hijos de Dios, o –muerto Dios- como el dios mismo. La nueva Historia sagrada es la historia del desarrollo de las técnicas: paleolítica, neolítica, del bronce, del hierro, del carbón, del petróleo, de la energía atómica… (A ello contribuye el hecho de que las creencias e ideas de nuestros antepasados -antes de la escritura- no han dejado restos fósiles).

Jacques Ellul analiza los dos ejes de lo sagrado contemporáneo: el eje “técnica-sexo” y el eje “Estado-nación/revolución”. La liberación del sexo respecto de su función reproductiva es asociada por Ellul al desarrollo de la técnica (técnicas contraceptivas o de fertilidad). El sexo fue desacralizado por la píldora y el psicoanálisis. De su desmitificación rápida resultó su insignificancia. El acto sexual tuvo una intensidad, una profundidad y un valor metafísico que ha perdido[1]. El sexo era sagrado. Nuestra época lo desacralizó para resacralizarlo al instante, pero en la forma de transgresión o de experiencia límite (v. el caso de Foucault).

Los dos mitos fundamentales del hombre moderno son la historia y la ciencia. “La historia juzgará” –sentenciaba el mariscal Pétain. La ciencia, de esotérica se ha vuelto exotérica. Los grandes científicos se hacen famosos y publican best-sellers divulgativos. La ciencia adquiere así una virtud salvadora. Es ya una soteriología a la que hemos de recurrir si queremos alargar la vida o controlar el cambio climático.

Si se piensa que la ciencia lo podrá todo, este mismo pensamiento confirma su valor mítico, pues todo es posible sólo en el fantástico dominio del mito. Alrededor de estos dos grandes mitos –la ciencia y la historia- orbitan una serie de astros menores de la mitología colectiva contemporánea: lucha de clases, felicidad, progreso, juventud… 

Quede claro que no son la ciencia y la técnica las que nos alienan, sino lo sacro transferido a la ciencia y la técnica. Ciertamente, muy trágico resulta en nuestra condición que lo mismo que nos ilusione nos aliene.

Por su parte, las religiones políticas contemporáneas son un fenómeno occidental que ha aprovechado como abono, si no como raíz, la infraestructura religiosa cristiana, constantinista. La ideología adopta en la dogmática política la forma de credo: “una interpretación más o menos sistemática de la sociedad y de la historia, que los militantes consideran verdad suprema”. Son casos ejemplares el marxismo-leninismo-estalinismo, el hitlerismo, el fascismo, el yihadismo. 

Tomemos el caso paradigmático del marxismo-leninismo-stalinismo. Engels dotó a la dialéctica marxiana con un postulado metafísico: “la materia no se crea, evoluciona”, a la vez que deificaba también el impulso vital, el mecanismo de evolución dialéctica de lo material.

Para Ellul toda la obra de Marx está sumida en un clima religioso, una fuerte impregnación profética, judeo-cristiana, que el propio Marx reconocía. Con la revolución soviética, a ello se añadirá la tradición del culto al zar ruso o, transferido, el culto al emperador marxista. En realidad, Lenin organizó su partido a imitación de la Orden de los jesuitas. El comunismo instituyó una liturgia, una dogmática, una inquisición martillo de herejes, en fin “una réplica materialista de extraordinaria similitud morfológica con el catolicismo romano”. 

Otro tanto puede decirse de cómo los jóvenes fascistas representaban, desde un punto de vista fenomenológico, un prototipo religioso indiscutible. El nazismo mismo puede ser estudiado como una inmensa pulsación religiosa, como una mística con un aspecto esotérico y otro exotérico.

Lenin embalsamado y adorado en su mausoleo. El maoísmo fue un nuevo avatar de la misma religión política. Mao fue “ese sol rojo que alumbra toda la tierra”. El “culto a la personalidad” (luego la divinización del dictador) no es más que su síntoma más aparente: todas las esperanzas puestas en un hombre, adorado con fervor. Muerto Dios, cualquier demonio pasa por ser dios.

Ni que decir que Führer, Estado, Dinero, Ciencia y Técnica…, pueden ser potencias mitológicas tanto benéficas como maléficas. Las religiones –todas- incluso la del ateísmo materialista, han probado hasta la saciedad su idoneidad para causar terror y horror. 

Cristianismo arreligioso

Pero si nos proponemos ser no-religiosos hemos de saber que ello exige una gran virtud. Hace falta una ascesis personal muy singular para ser no-religioso. No basta un escepticismo blandengue para conseguir una sociedad civil adulta, una sociedad arreligiosa. 

Lo que afirma Ellul es que de la eliminación de las religiones tradicionales por la cultura moderna sólo han resultado nuevas religiones, no menos alienantes que las antiguas. Una verdadera desacralización del mundo no equivale a su secularización. Así, el exorcismo científico o psicoanalítico pueden ser considerados una operación extraordinaria para barrer y orear el espíritu y el corazón del hombre, pero luego que esta casa interior ha sido vaciada de sus antiguos terrores y monstruos, acuden a ocuparla siete demonios por cada uno que la abandonó. 

Jacques Ellul es un pensador que quiere seguir siendo cristiano, pero reprocha a la Iglesia tres errores:

1. El constantinismo, que no es sólo un pacto con el poder político del Estado, sino sobre todo el querer atraer hacia el cristianismo a los ricos, a los poderosos. El cristianismo que Ellul profesa es arreligioso, pues él piensa que fue precisamente la adopción del cristianismo por los medios imperiales romanos lo que lo convirtió en una religión.

2. La integración en el cristianismo de todos los valores culturales de civilizaciones pasadas, como síntesis de filosofías y metafísicas nada cristianas.

3. El creer que el cristianismo ha de situarse en el mundo laico, secularizado, científico, racional, y así construir un neo-cristianismo en función de ello.

nota

[1] Contra la banalización fisiológica del sexo se ha levantado Julius Evola: Metafísica del sexo, Olañeta editor, Barcelona 2005.