LA RAZÓN NO NOS SALVARÁ

Llegó el momento de aceptar los límites de nuestro modo de pensar. 

Robert A.Burton October 17 de octubre de 2019 

Cuando me pregunto qué se puede hacer para alejar a la civilización del abismo, confieso estar cada vez más desconcertado por el enigma central de la psicología cognitiva contemporánea: ¿hasta qué punto somos conscientes de que hemos de cambiar nuestras mentes? No me refiero a cambiar de opinión sobre quién es el mejor delantero en la Liga de fútbol americana, sino a cambiar nuestras convicciones sobre los principales problemas personales y sociales que deberían unirnos, pero invariablemente nos dividen.

Como neurólogo senior cuya carrera comenzó antes de las tomografías computarizadas y las resonancias magnéticas, he llegado a sentir que el razonamiento consciente, el remedio comúnmente creído para nuestros males sociales, es una ilusión, un epifenómeno respaldado por la mitología antigua en lugar de evidencia científica convincente. Si las cosas son así, es hora de que consideremos formas alternativas de pensar el pensamiento que sean más consistentes con lo poco que entendemos sobre la función cerebral. No soy un defensor de la inteligencia artificial, pero si vamos a resolver los mayores problemas del mundo, hay ventajas importantes en abandonar la noción de razón consciente en favor de ver a los humanos como poseedores de una inteligencia de "caja negra" similar a la IA.

Creer que podemos determinar con precisión si la conciencia contiene o no propiedades causales es pura locura.

Pero primero una breve descripción de por qué estoy tan convencido de que el pensamiento puramente consciente no es fisiológicamente probable. Para comenzar, manipular nuestros pensamientos dentro de la conciencia requiere que tengamos un mínimo de sentido de agencia. Por ello, en lugar de admitir que nadie sabe realmente qué es una mente o cómo surge un pensamiento, los neurocientíficos han ideado una serie de enfoques ingeniosos diseñados para desentrañar la relación resbaladiza entre la conciencia y la toma de decisiones.

En sus experimentos clásicos de la década de 1980, el neurofisiólogo Benjamin Libet, de la Universidad de California en San Francisco, notó un cambio constante en la actividad de las ondas cerebrales (el llamado "potencial listo") antes de que el sujeto se diera cuenta de haber decidido mover su mano. La conclusión de Libet fue que la actividad anterior era evidencia de que la decisión se tomó inconscientemente, a pesar de que los sujetos sintieron que la decisión fue consciente y deliberada. Desde ese momento, sus hallazgos, respaldados por resultados similares posteriores en fMRI y registros cerebrales directos, se han usado con profusión para refutar la noción de que los humanos poseen libre albedrío. Sin embargo, otros resultados presentados con la misma evidencia rechazan esta interpretación.

Tales desacuerdos reflejan algo más que una lucha de prejuicios personales. Una verdad decepcionante es que no podemos correlacionar con precisión lo que sucede en nuestro cerebro con lo que experimentamos conscientemente. Dado el mismo aporte perceptual, digamos la foto de un Ferrari Spyder rojo brillante de 1955, los estados mentales de uno variarán drásticamente según el estado de ánimo y las circunstancias. Como fanático de los autos de toda la vida, podría experimentar ver al Ferrari como el auto de mis sueños, ridículamente caro u ostentoso. A veces recuerdo la emoción que sentí de niño junto a mi padre en el Golden Gate Park viendo carreras de coches deportivos, una época en la que el descapotable representaba la aventura y un mundo más grande que la escuela primaria y los deberes. 

Ahora, una foto del mismo automóvil despierta sentimientos desagradables referente a los coleccionistas ricos y a una exhibición del Museo de Arte Moderno de 1994 en lugar de la euforia de los osados diablos con casco de cuero. La diferencia no está en la percepción elemental del automóvil: en ambos casos, reconozco sin problemas que es el mismo modelo Ferrari. Y sí, es posible que los escáneres fMRI suficientemente granulares algún día puedan determinar exactamente lo que estoy viendo.

¿Pero determinar lo que siento por lo que veo? Por el momento, dejo de lado la imprecisión del lenguaje y la dificultad de describir con precisión los sentimientos personales, una tarea hercúlea que ha preocupado a poetas y artistas durante milenios. Un problema más básico: no existe una metodología de neurociencia que pueda documentar y etiquetar adecuadamente toda una vida de complejas interacciones neuronales momento a momento dentro del cerebro, fluctuaciones hormonales y químicas en todo el cuerpo, así como influencias externas aún mal entendidas que potencialmente contribuyen al equivalente humano del comportamiento del enjambre. Si la misma entrada (ver el Ferrari) puede desencadenar diferentes estados mentales en el mismo observador, un conocimiento completo de la fisiología de la percepción no es suficiente para predecir lo que el observador experimentará conscientemente. En el mejor de los casos, las descripciones de los contenidos de la conciencia son el equivalente de una memoria personal: un relato de un testigo presencial en primera persona de percepciones únicas que hacen que tales relatos sean notoriamente poco fiables. Las descripciones de lo que sentimos conscientemente son metapercepciones, percepciones sobre nuestras percepciones.

Para poner esta brecha entre la experiencia consciente y la actividad cerebral subliminal en una perspectiva neurobiológica, piense en un jugador de béisbol que se balancea en un campo entrante. Como el tiempo que le lleva a la pelota dejar la mano del lanzador y alcanzar el bate es aproximadamente el mismo que el tiempo de reacción inicial del bateador y el golpe posterior, el bateador debe decidir si balancea o no tan pronto como la pelota abandone la mano del lanzador. . (Con velocidades de lanzamiento que oscilan entre 80 y más de 100 millas por hora, la pelota tarda aproximadamente entre 380 y 460 milisegundos en llegar al bate. El tiempo mínimo de reacción entre la imagen de la pelota que llega a la retina del bateador y el inicio del swing es aproximadamente 200 milisegundos; el swing lleva otros 160 a 190 milisegundos.) Y, sin embargo, desde la perspectiva del bateador, siente como si viera que primero la pelota se acerca al bate y luego él decide balancearse. (Esta discrepancia en el momento de nuestras percepciones, aunque mal entendida, se conoce como la proyección subjetiva hacia atrás del tiempo). Uno de los grandes bateadores de todos los tiempos, Ted Williams, dijo una vez que buscó un lanzamiento en un área aproximadamente del tamaño de un dólar de plata. Para no quedarse atrás, Barry Bonds ha dicho que redujo la zona de golpe a una pequeña área de impacto del tamaño de una moneda.

Aunque los jugadores saben que su experiencia de esperar hasta que vean que el campo se acerca al bate antes de tomar una decisión es fisiológicamente imposible, no experimentan su swing como un gesto robótico fuera de su control o como puramente accidental. Además, sus explicaciones de por qué balancearon / no balancearon incorporarán percepciones que ocurrieron después de que ya habían iniciado el swing.

 

SWING: Un bateador de béisbol ilustra la brecha entre la experiencia consciente y la actividad cerebral subliminal. Siente que ve que la pelota se acerca al plato y luego decide balancearse, pero debe hacerlo tan pronto como la pelota deje la mano del lanzador. Keith Allison

Los espectadores estamos igualmente afectados por la discrepancia entre lo que vemos y lo que sabemos. Lleve a un grupo de deterministas acérrimos enemigos del libre albedrío al decisivo juego de la Serie Mundial y haga que vean al bateador de su equipo local perder la Serie al no balancearse en un lanzamiento que, para los espectadores, estaba claramente en la zona de strike. ¿Cuántos cree que podrían ignorar cualquier sentimiento de culpa o decepción? De hecho, ¿cuántos se molestarían en asistir al juego si aceptaran que la decisión de balancearse o no es totalmente cuestión de un nivel subliminal?

Peor aún, creemos que vemos lo que ve el bateador, pero no lo hacemos. Sin necesidad de tomar una decisión en una fracción de segundo, podemos ver todo el campo y tener una idea mucho mejor de su trayectoria y de si se trata de una bola rápida, curva u otra. Y juzgamos en consecuencia. “¿Cómo ha podido ser tan imbécil?”, gemimos y abucheamos, incapaces de reconciliar visceralmente la diferencia en nuestras percepciones. (Tenga en cuenta esta discrepancia la próxima vez que vea un debate presidencial desde la comodidad de su sillón. Lo que experimentan los candidatos no es lo que los espectadores ven y escuchan cuando no se les presiona para obtener una respuesta rápida).

Hay grandes ventajas en abandonar la razón consciente a favor de ver a los humanos como si tuvieran una inteligencia de "caja negra" similar a la IA.

La exuberancia irracional está bien en un juego de pelota, pero no cuando se decide el papel de la capacidad disminuida para condenar a un asesino o si su hija adolescente realmente está haciendo todo lo posible por aprender álgebra. Creer que podemos determinar con precisión si la conciencia contiene o no propiedades causales es pura locura. Si duda de esto, intente imaginar un experimento en el que pueda determinar objetivamente que un pensamiento consciente era tan necesario como suficiente para cualquier acción. De alguna manera, tendría que reconocer la firma neuronal del pensamiento consciente y demostrar que surgió independientemente de cualquier actividad cerebral previa. (Me doy cuenta de que la ausencia de evidencia no es evidencia de la ausencia de un efecto del pensamiento consciente en el comportamiento, pero la ausencia de evidencia significa que cualquier creencia en el papel de la conciencia en el comportamiento es especulación más que una hipótesis comprobable).

Si no se puede llegar a un consenso razonable sobre nuestra capacidad consciente para controlar nuestro comportamiento, ¿hay un enfoque de sentido común alternativo para comprender la responsabilidad personal? ¿Qué decir sobre el grado de intencionalidad de un acto? La intención se topa con el mismo callejón sin salida. Si estamos de acuerdo en que el bateador tenía la intención de balancearse pero que la intención se determinaba a través de mecanismos cerebrales subconscientes, ¿podemos seguir atribuyéndole  culpa o mérito? ¿Qué hacemos con la idea de intención inconsciente?

Antes de responder, considere algunas variaciones comunes sobre el tema de la intención. Un árbol se inclina hacia la luz para capturar los rayos del sol para la fotosíntesis. Como el árbol carece de conciencia según cualquier definición tradicional, el movimiento puede verse como involuntario pero intencional (en lugar de aleatorio o accidental). Lo mismo podría decirse cuando una persona con problemas de audición se inclina espontáneamente hacia adelante para escuchar mejor una conversación, aunque podríamos sentirnos algo incómodos con el término involuntario y sustituirlo por una palabra como reflexiva, instintiva o automática. Suba la apuesta un poco y considera un típico "desliz freudiano", como llamar a tu esposo "papá". Aunque la palabra "papá" se pronuncie antes de cualquier conocimiento consciente de haber elegido la palabra, sospechamos que hay algún significado subyacente, incluso quizás una intención inconscientemente mediada. 

Vamos a complicar aún más la cosa introduciendo las distorsiones del tiempo y la memoria. Imagine la siguiente situación. Durante el primer año de Pete en la universidad, Jim lo humilla públicamente, Jim es un compañero que Pete había creído erróneamente que era un amigo cercano. Pete promete desquitarse. En las vacaciones de verano, pasa gran parte de su tiempo de inactividad evocando una serie de desagradables situaciones en las que se toma la revancha. Pero en otoño resulta que Jim se ha cambiado a otra universidad. Pete está momentáneamente molesto por no tener la oportunidad de vengarse, pero también profundamente aliviado por no tener que enfrentarse con sus propias fantasías infantiles. Memoria al rescate: pronto se olvida de él. Treinta años después, Pete ve a Jim bajando la calle, pero no recuerda el vergonzoso incidente. Jim sonríe y extiende su mano. Sin ningún pensamiento consciente, Pete baja su hombro y carga contra Jim, tirándolo al suelo. Jim se rompe el brazo y posteriormente presenta cargos. Pete le dice al juez que no tenía motivos para toparse con él, y que la acción no fue intencional. Sin embargo, el abogado de Jim relata el incidente anterior de vergüenza y argumenta que el empujón fue completamente intencional. ¿Cómo / qué debe decidir el juez? ¿Debe el castigo variar según si el juez asigna o no intención consciente o inconsciente al acto?

Imaginemos que Pete olvida por completo el evento y 30 años después decide espontáneamente escribir una novela de venganza. Cuando se le pregunta por qué eligió el tema, Pete se ríe, se encoge de hombros y dice con absoluta sinceridad que simplemente escribió lo que su musa le susurró. Aunque la aparición de una historia no deseada es una experiencia común al escribir ficción, pocos novelistas argumentan seriamente que su escritura no consiste más que en fragmentos aleatorios del teclado.

Presumimos intención porque creemos que la escritura es intencional, así como suponemos que podemos controlar nuestros pensamientos porque sentimos que podemos controlarlos. Como parecemos obligados constitucionalmente a explicar y justificar nuestras acciones, hemos desarrollado un amplio léxico conductual con sus argumentos filosóficos concomitantes. Pero las descripciones de la experiencia consciente no reflejan necesariamente su fisiología subyacente. Mira las imágenes posteriores de ilusión óptica en este video que te hacen ver una imagen en blanco y negro a todo color. Debido al agotamiento de los fotopigmentos en las células receptoras de la retina con una observación prolongada en un solo punto, su corteza visual genera la apariencia de colores que no están presentes en la imagen en blanco y negro original. Lo que ve no es lo que ve la retina; su percepción existe como un estado cerebral que no corresponde al "mundo real". Del mismo modo, un bateador que nos dice por qué hizo / no hizo swing puede tener poca o ninguna relación con la actividad cerebral subliminal que generó la decisión del swing / no swing. En resumen, el lenguaje de la filosofía y la psicología, derivado de creencias post hoc pero profundamente sentidas, no nos ha ayudado a comprender el papel de la voluntad consciente en el nivel básico de la ciencia.

A menudo me pregunto cómo unos extraterrestres completamente extraños a la cultura y las creencias contemporáneas nos verían a los humanos. Imagine encontrarse con un grupo de alienígenas que operan a través de redes neuronales de aprendizaje profundo de IA. Estos alienígenas pueden resolver fácilmente problemas específicos, como reconocer rostros, ganar en ajedrez o póker, o detectar patrones climáticos. Aunque no tienen experiencia consciente, por lo tanto, no tienen estados de ánimo, emociones o sentimientos, tienen acceso completo a descripciones extensas de la experiencia consciente, desde los grandes clásicos de la literatura hasta el pop psicodélico.

Estos organismos no tendrían problemas para ver las similitudes entre ellos y nosotros a la hora de adquirir habilidades. Pensemos en como aprendemos nuestra lengua. Los bebés recogen sonidos del entorno, analizan el lenguaje, adquiriendo fonemas, sílabas, oraciones, párrafos. Los sistemas de recompensas nos dicen cuándo usamos el lenguaje correcta o incorrectamente. (Todavía recuerdo a mi maestra de escuela primaria moviendo la cabeza afirmativamente cuando terminé una oración con una preposición). El mismo proceso nos permite tocar la tuba, bailar la salsa, aprender las reglas de la lógica o tener relaciones sexuales. Los extraterrestres supondrían correctamente que cualquier comportamiento observado es el resultado esperado de un extenso aprendizaje de ensayo y error que no difiere de cómo mejorar las habilidades de póker o ajedrez a través de comentarios positivos y negativos.

No hay evidencia convincente que sugiera que el debate público sobre prácticamente cualquier tema pueda resolverse por la razón. Desde la perspectiva de los extraterrestres, no habría necesidad de invocar mecanismos adicionales como la elección consciente y la deliberación deliberada. Para ellos, las declaraciones de razonamiento consciente como "Pensé en esto" o "Decidí hacer eso" no ofrecerían ningún valor agregado para explicar el comportamiento humano.

Ahora  haga que el alienígena experto en póker campeón del universo le observe jugando al póker el viernes por la noche. (Tenga en cuenta que el único propósito del extraterrestre es ganar; no hay otras recompensas que compliquen su comportamiento.)

Estaría desconcertado de lo que ve. Hay quien juega malas manos y no quiere retirarse cuando es obvio que está perdiendo. Otros farolean demasiado, otros muy poco. Algunos parecen disfrutar perdiendo. El alienígena podría presumir que estos jugadores no tienen muy claro su objetivo, ganar, que no pueden sopesar adecuadamente toda la información disponible sin sesgo, que no han ejecutado suficientes pruebas de aprendizaje para eliminar anomalías estadísticas o que sus bucles de retroalimentación no registran, juzgan y validan con precisión los resultados. Tenga en cuenta que para el alienígena sin emociones, todas las desviaciones del juego óptimo se verían en el lenguaje mecanicista neutral de los defectos operacionales, no en el lenguaje filosófica y psicológicamente cargado de carácter o voluntad

 

Imagine una IA alienígena que ha perfeccionado el póker a través de redes neuronales de aprendizaje profundo. Para la IA, el razonamiento consciente de un jugador humano antes de un movimiento no tendría sentido. No ofrecería ningún valor agregado en los cálculos y el aprendizaje necesarios para ganar.goodluz / Shutterstock

Dichos extraterrestres estarían igualmente confundidos al ver debates políticos sobre el cambio climático o la atención médica universal. Observarían a los humanos ignorando los datos que advierten de las inminentes consecuencias catastróficas para su especie, prefiriendo aparentemente e incluso disfrutando del conflicto, la ira, la indignación y una amplia variedad de comportamientos autodestructivos. Llegarían rápidamente a la conclusión de lo que la mayoría de nosotros también sospechamos pero a menudo no reconocemos: aunque nuestros genes siguen las leyes de la selección natural para optimizar la supervivencia de la especie, como individuos no estamos necesariamente inclinados a hacer lo mismo.

Como Thomas Hobbes señaló en el siglo XVII,  buscamos el placer y huimos del dolor. Pero el placer es de cada cual. Un jugador de póker que perdió el viernes por la noche, pero que se bebió unas cervezas, se fumó un puro y echó algunas risas tras un sobresaliente farol, puede describir el juego como el mejor momento de la semana. Otro podría ganar, pero estar tan irritado por uno de sus compañeros de juego que siente que la noche fue una decepción y no merece la pena repetir. Para ambos, el resultado no está estrechamente relacionado con la experiencia. Los mismos sistemas de recompensa que brindan la sensación de ver una puesta de sol, abrazar a un bebé, tomar opioides o sentirse seguro, también pueden provocar un perverso revuelo de placer con emociones negativas como el terror y la ira. (Observe la común indignación en un mitin político o la emoción de tener miedo en una película de terror o en una montaña rusa).

Para complicar aún más nuestra comprensión de la relación entre el propósito, el comportamiento y la experiencia, somos dueños demasiado orgullosos de una variedad de sensaciones mentales generadas biológicamente que influyen en cómo nos sentimos acerca de nuestros pensamientos. El principal de estos estados mentales involuntarios es el sentido seductor pero ilusorio de uno mismo y de la agencia que, en combinación con el sentimiento igualmente espontáneo de saber cuándo tengo razón, desencadena la creencia inquebrantable de que voluntaria y deliberadamente tomamos decisiones conscientes. 

(Si tiene alguna duda sobre el sentimiento de la naturaleza involuntaria de la certeza, solo considere cómo se le ocurre la sensación de “ajá” de la misma manera que experimenta amor o miedo). Sin embargo, los extraterrestres que nos observan no verían la necesidad de dichas creencias. Para ellos los cambios en el comportamiento ocurren al obtener más y mejores datos y comprobarlos empíricamente, la noción de pensamiento consciente es irrelevante y no está probada.

Algo está fundamentalmente mal en cómo pensamos acerca de nosotros mismos y de los demás. Aunque los expertos nos bombardean con innumerables explicaciones culturales y psicológicas, para mí, lo más insidioso es la perpetuación de la mitología injustificada de que el hombre es capaz de una deliberación racional consciente. Así no es cómo funcionan nuestros cerebros. Sí, podemos soñar ideas brillantes, pero las máquinas de aprendizaje profundo también pueden idear estrategias previamente inimaginables sin una pizca de conciencia o comprensión de lo que están haciendo. (Me recuerda el comentario de Richard Feynman de que nadie entiende la mecánica cuántica, ni siquiera sus fundadores, a pesar de ser uno de los grandes logros intelectuales del hombre moderno).

No creo que la IA pueda enseñarnos nada sobre sabiduría, compasión, moralidad y ética, ni sobre cómo vivir la buena vida. Como alguien que ha escrito varias novelas, retrocedo al usar la jerga de la IA para describir el pensamiento humano. Sin embargo, considerar la posibilidad de que nuestros pensamientos tengan orígenes similares a las decisiones generadas por IA nos permite ver más allá de las descripciones tradicionales de comportamiento de la psicología popular. Al no analizar intenciones conscientes versus inconscientes, no estamos obligados a hacer juicios arbitrarios y fisiológicamente erróneos en cuanto al grado de responsabilidad de una acción. Al descartar las nociones convencionales de culpa basadas en la asignación de agencia e intención, podemos aceptar mejor lo que la ciencia cognitiva está demostrando cada vez con más fundamento: que nuestros pensamientos surgen de una combinación de biología personal, experiencia y cultura compartida, no solo del cerebro aislado.

Los extraterrestres se sorprenderían al ver debates políticos sobre el cambio climático o la asistencia sanitaria universal.

Del mismo modo, podemos reconsiderar lo que AI nos está enseñando sobre la definición de racional. Un jugador de béisbol puede mejorar su promedio de bateo introduciendo una montaña de datos, que incluyen dónde y qué tipo de lanzamiento es probable que un lanzador lance en cualquier circunstancia. Aunque la decisión de balancearse o no se toma subliminalmente, puede verse como racional, si por racional quieres decir la mejor opción bajo las circunstancias específicas. Pero la racionalidad subliminal, como la intención subliminal, no es lo mismo que una elección consciente; proclamar que el hombre es un animal racional porque podemos tener buenas ideas y tomar buenas decisiones no nos distingue de otros animales, plantas u objetos inanimados que también toman las decisiones correctas. No somos más o menos racionales que un termostato.

Otra conclusión importante del aprendizaje profundo es que toda la información debe considerarse inicialmente igual. Considere cómo un robot de IA aprende a jugar al póker. Se le dan las reglas del juego y se le indica que busque las jugadas que tienen el mejor porcentaje de victorias. Al principio, intentará cualquier cosa, incluso lo más ridículo aparentemente. Sin prejuicios y preconcepciones incorporadas, solo suprime lo absurdo si se demuestra que es una estrategia perdedora. No está limitado por la opinión contemporánea, las normas vigentes o lo que parece razonable. Si la jugada ridícula desde nuestro punto de vista (para nosotros) resulta  ganadora, lo retiene. Y todos conocemos el final de esta historia: los robots de IA ya están superando con facilidad a los mejores jugadores humanos.

Aunque rara vez se discute desde este punto de vista, los humanos han adoptado gradualmente una estrategia similar de resolución de problemas (método científico) a preguntas empíricamente comprobables. Sin embargo hay una diferencia crucial. Si bien la imaginación y la creatividad prosperan al evitar juicios prematuros, la investigación científica, sometida a limitaciones de tiempo y dinero, generalmente procede de una concepción inicial (corazonadas e intuiciones) de la probabilidad de que una línea particular de investigación sea exitosa. Como consecuencia, la historia de la ciencia está llena de grandes ideas que han sido archivadas o ridiculizadas cuando van en contra de las nociones preconcebidas de cómo funciona el mundo. Todavía recuerdo cuando el presidente de nuestro departamento de neurología de la UCSF consideró que había que rechazar al futuro Premio Nobel Stan Prusiner por persistir en que una forma agresiva de demencia, la enfermedad de Creutzfeld-Jacob, podría ser causada por un agente, el prión, que ni siquiera era un organismo vivo.

El beneficio de tratar la información entrante como un valor inicial neutral es fundamental para nuestra comprensión de todos los aspectos del pensamiento moderno. Cómo hacerlo no está claro. A diferencia de la IA, no podemos mejorarnos a nosotros mismos a través del aumento del poder de procesamiento de la computadora. Estamos atrapados en unos pocos kilos de carne dotados de ciertas cualidades y habilidades innatas que expandimos mediante la explicación a padres, maestros, amigos, vecinos, comunidad, personas con ideas afines y organizaciones. Sus modos de pensamiento se convierten en nuestras plantillas cognitivas, con perspectivas muy diversas que determinan en quién confiamos y consideramos expertos.

No hay evidencia convincente que sugiera que el debate público sobre prácticamente cualquier tema pueda resolverse gracias a la razón. Nos decantamos por lo que sentimos que es mejor. Incluso la ciencia tiene sus problemas, que van desde la replicación hasta las preguntas de validación estadística. Sin embargo, la ciencia tiene métodos de autocorrección para acercarse lentamente al conocimiento. La inestable opinión no dispone de dichos mecanismos de autocorrección.

Si este argumento suena duro u ofensivo, también lo es ver el fracaso actual del discurso entre aquellos con diferentes puntos de vista, pero persistiendo en la irreal esperanza de que podríamos hacerlo mejor si nos esforzáramos más, pensáramos más profundamente, tuviéramos una mejor educación y pudiéramos superar los prejuicios innatos y adquiridos.

Si queremos abordar la recopilación de amenazas existenciales, debemos comenzar la ardua tarea de varias generaciones de reconocer que somos organismos de toma de decisiones en lugar de ser únicamente conscientes de sí mismos y deliberadamente racionales. Del mismo modo que lentamente estamos eliminando la psicología popular para comprender mejor las raíces biológicas de las enfermedades mentales como la esquizofrenia, retroceder de asignar la culpa y el orgullo al razonamiento consciente podría permitirnos una autoimagen que nos una al resto del mundo natural en lugar de declararnos únicos. Solo si somos capaces de ver que nuestros pensamientos son el producto de innumerables factores otros que nuestro control consciente, podemos esperar descubrir cómo desarrollar las habilidades subliminales necesarias para abordar con éxito los problemas más urgentes del mundo. Si la IA puede mejorar, nosotros también podemos mejorar.

Robert Burton, M.D., ex jefe de la División de Neurología en el Centro Médico UCSF en el Hospital Monte Sión es autor de Sobre estar seguro: creer que tienes razón incluso cuando no la tienes, una guía escéptica de la mente: lo que la neurociencia puede y no puede decirnos sobre nosotros mismos, y tres novelas aclamadas por la crítica.