Claros del Espíritu

La metáfora es el tropo por excelencia. En efecto, según la definición de Quintiliano, el tropo sustituye (mutatio) las expresiones propias por otras de sentido figurado. Y eso es, precisamente, lo que hace la metáfora, transpone o transfiere el significado de una expresión a otra: "el sol, lámpara de nuestro mundo”. Quintiliano observa que, merced a los tropos, cambian no solo las formas de las palabras, sino también de los pensamientos y de la composición (Inst. Orat., VIII, 6, 1-2). El lugar común que se aplica para producir una metáfora es la semejanza. La metáfora condensa una comparación (similitudo brevior): “una evidencia cristalina” (transparente como el cristal), “Rommel era un zorro” (astuto como un zorro).

En su mismo origen, la filosofía usó de las metáforas: la esfera de Parmenides, el río de Heráclito. En el corazón de la República de Platón (libros VI-VII), las metáforas exhiben toda su potencia didáctica y simbólica para representar, expresar y conducir, en el símil de la línea y la alegoría de la caverna.

Ortega, maestro de María Zambrano, no desdeñó estos rodeos verbales, consciente de que es imposible pensar sin comparar. Usó las metáforas del náufrago, del peregrino o del deportista, para describir la vida moral humana...

Claros del bosque es la gran obra de madurez de María Zambrano. Tiene carácter de ofrenda, dedicada a la persona de su hermana Araceli con motivo de su tránsito. Sirve al propósito de un pensamiento que pretende, ante todo, descifrar lo que se siente, el sentir originario. Esos claros que se abren en la espesura son metáfora de vida verdadera para ese “ser que padece su propia trascendencia”.

En la pragmática y en la semántica del “claro”, éste aparece como templo, pero también como un vacío que el alma, detenida y en suspenso, guarda y habita. Temblor del espejo, claridad aleteante donde la luz se curva y se irisa, ruedo del universo y de la vida, último rincón de defensa imprevisible entre lo oscuro y la espesura.

En el claro se accede a una visión del mirar despierto y dormido a la vez, como un cielo discontinuo. En el éxtasis del claro del bosque la divinidad ha huido o no ha llegado todavía. Allí no hay más que horizonte, y el amor ya no tiene que ser sostenido, porque es lo que entra en juego y decide.

Al borde de la corporeidad, los claros del bosque ofrecen, más que una visión nueva, un medio de visibilidad, donde pensamiento y sentir se identifiquen sin que se pierdan el uno en el otro o se anulen, donde conocimiento y vida se in-distingan. 

Retrato de María Zambrano

Como todo método apuesta por la continuidad y la conciencia es discontinua, del baile de método y conciencia resulta la disparidad. Por ello, nuestra filósofa reclama unas herramientas poéticas que se hagan cargo de todas las zonas de la vida y que admitan la discontinuidad de la conciencia, aun despertando las zonas de la vida agazapada en los ínferos, en esas profundidades abisales de abajo o de arriba, donde se da la claridad.

La verdad que vivifica el corazón no es sólo lenguaje, no es solo coherencia o adecuación. ¿Visión, revelación, intuición, corazonada, sentido común, vivencia...? El método de María Zambrano es un método poético –mejor que místico- en el sentido genuino de que es un método de la criatura; más que de la conciencia, del ser de la criatura. Busca la verdad como presencia del ser en esos instantes que lucen como centellas y suenan como ecos, de un incendio lejano, de una palabra perdida.

Y sin embargo, la deuda con Juan de la Cruz es expresa. Así, al final de Claros del bosque I, María Zambrano nos dice que la pregunta que abre el filosofar no es la pregunta por “el ser de las cosas”, o por “el ser” a solas, “sino el clamor despertado por aquello invisible que pasa sólo rozando. ¿Adónde te escondiste?...”. No es una pregunta, sino un clamor que surge desde el fondo de una herida que se abre hacia dentro, hacia el ser mismo.